香港性小眾：我有過26年的男兒身-OmenaK

近年來，同性戀運動可謂連戰連捷，美國已有多個州通過了同性婚姻法，議案已經放到了聯邦法院的案上，而前陣子英女王亦在文告中表示支持同志平權，怪不得《時代雜誌》急不及待宣告了戰役的勝利。理所當然地，抗議之聲亦時有所聞，巴黎在不久之前就發起數十萬人的大遊行，反對同性婚姻，表明雖不歧視同志，但也要保衞傳統家庭價值和兒童成長。

時代週刊封面報道美國多個州通過同性婚姻法

為了孩子們，一個爸爸，一個媽媽

我也是這個圈子的一員，不是同志，而是所謂的“跨性別”人士（這個稱呼只是一個被強加的通稱，我們並不服膺，具體原因我後面會解釋）。我對太平洋彼岸那另一種文化、另一種制度下的小眾運動無法置評，但對香港的情況，還是可以説一下的。

名不正：對外是泛政治化的極端運動

**非政府組織（NGO）收誰的錢就給誰説話，已是公開的秘密。香港的怪現象在於，大部分性小眾團體的資助都來自政府的公帑撥款，是香港市民一分一毫的繳納，可是這些團體中的大部分竟然採取反政府的立場，而這種立場常常和性別議題毫不相關。**大家如有機會到這些團體的會址，必能看到壁報上一片“平反、釋放、本土”等等和性議題無關的反對派政治宣傳，有時甚至佔去壁報的一半，可見其政治取態的極端與激烈；而在這些團體的Facebook上，也有不少議題在評論時事，吹棒反對派、貶損內地及香港政府。在這樣的政治滲透潛移默化之下，同運人士就算不成為反對派的盲信者，也必在集體活動中隨聲附和。

“香港女同盟”參加反國民“洗腦”教育遊行。此是香港三大性小眾團體之一，另兩個是“香港彩虹行動”、“女同學社”。

無可否認反對派“掌握先機”，在此圈子經營已久；而小眾人士自認為受到“主流霸權”的壓迫，亦很自然的傾向自由主義。然而，他們政治化到了這麼一個地步：當較為親政府的政治人物參與同運議題時，好些團體卻沒有珍惜對話的機會，反而死抱政治偏見，加以抵制，彷彿政治上的深仇大恨比圈子的權益更重要。這種做派的團體，包括了主導同運的“女同盟”組織。

“國際不再恐同日2012”邀得前保安局長、較親政府的葉劉淑儀出席，即引起“女同盟”指責“誰偷走同志運動”，並且另起爐灶。

**這種泛政治化的操作，不管出於什麼原因，無異於把小眾權益綁架在政治立場上，而且是荒謬的、必然失敗告終的立場。**這造成了三個主要影響，第一是讓政治意見相反者（如筆者）或其他厭倦政治鬥爭的小眾人士望而卻步，大大削弱了小眾圈子的團結性，致使蜀中無大將，青黃不接；第二是使同運變質，成為反對派攻擊政府的馬前卒；第三是最大的問題，這種一面倒的政治立場無異放棄周旋政黨之間爭取支持，於是激進思想得到縱容，而温和派失去生存空間，各種極端性別解放和無罪化理念亦得以滋生，團體成員往往不加掩飾的公開表示不僅要爭取平等，還要解構、瓦解現行的性別倫理，要建立性的伊甸園，有些甚至要把極端取向，如亂倫、獸交等等都應無罪化、合法化。

比如“女同學社”就把變性女生“W小姐”爭取與男性結婚的案件寫進其“香港性權報告2011”，並評論道：“非男則女的性別二元論隨着對科學理性的尊崇而變得根深蒂固，因此，連身處在21世紀的香港法庭還要為在哪裏劃界分別/辨男女而傷透腦筋，自找麻煩。”而事實上，“W小姐案”只是借婚權官司尋求在法律上對變性人士的真正性別作界定而已，並沒有離開性別二元範疇。這份報告的評論，無疑是在借題發揮，瓦解現行倫理。

“香港彩虹行動”成員手持象徵同運的彩虹旗，與其他反對派政治人物一起到聯合國出席聆訊，“狀告”香港政府。

過於前衞的結果就是作繭自綁，使得很多法案無法通過，比如2012年11月，立法會議員何秀蘭提出“同志平權”立法諮詢議案就被否決。香港固然因為基督教會勢力的強大，以及新界地區之“丁權”即傳統農村土地的男性承繼權的關係，使問題更復雜，然而，另一個重要原因是議員紛紛擔心出現“逆向歧視”，也就是小眾得到過分保護，反過來對主流不公平。

香港近年有“投訴之都”的稱號，我們已習慣事事投訴，半點兒不肯忍讓妥協，極端得連家附近的青蛙和鳥兒叫聲也可以投訴一番，而某個藝術展竟能因為一個作品之中的傳統牌坊模型“像盂蘭節”可能“讓小孩學壞”而遭腰斬。

而香港的同運圈子有如上述，缺少了温和派，盡然是極端性解放觀念，也就如同這種“投訴風”一樣，事事看不過。我曾在Facebook的一般投票遊戲表示“不希望被同志愛上”，竟被翻出來示眾，成為眾矢之的。看來在不少同運人士眼中，“平權”不僅是“公平對待”，還需“人人喜歡”。他們如此的激進，一旦“平權”條例通過，後果無法不令人擔憂：是否表達個人的好惡也會遭罪？影視文藝創作會否步步驚心，不敢越雷池半步？

有人批評議案只是“諮詢”而尚且不獲通過，實在過於保守反動，但事實上這亦反映出主流社會的憂慮：同運的濃厚政治色彩會否使平權條例成為打擊政敵的工具？過激的性解放理念會否被強加於社會整體？縱使一些基本權利確實應該由價值理念導出，而不應該靠多數人的好惡來定奪，但從政治現實的角度看，從來就沒有在大眾堅拒之下成功實施的法律，相反的，如果同運和主流造成了對立情緒，那就更加得不償失了。

言不達：對內是霸權主義漠視少數

本來我也是這個小眾運動的一員，曾經努力的站出來面對大眾，參與活動和演出，促進交流和理解。請容許我秀一下過往不很多的“戰績”吧。

2010年“世界人權日”攤位

2011年“香港性文化節”

“國際不再恐同日2012”當晚在香港電台“自己人”節目

人生經歷付梓出版

無線電視“今日VIP”節目

然而，我向公眾宣揚的信息居然遭到圈子內的全方位抵制。事情的緣起，乃是同運圈子莫視了一個事實：他們口中的“跨性別”人士，其實可以分為完全不同的兩個類別。

本文不是性別研究，暫不在此詳細的探討，但可以簡單概括為：一種是“第三性”人士，認為自己介於男女之間，這是“性別認同”上的中間狀態；或者喜歡以女性身份生活，卻留有男性的身體（或者反過來），也就是網路潮語所謂的“扶他娘”，這是“性別認同–生理”的不一致狀態。

另一種就是像我一樣的，在“性別認同”方面認為自己是純粹的女生（或男生），而在“性別認同–生理”方面也要求一致，沒可能喜歡留着一個原有的、不屬於內心性別的身體。也就是説，我們原來的身體和心靈不匹配，就好像身體長錯了，要糾正過來，做一個普通人而已。我們也因此從來不把自己當“小眾”，更不喜歡“跨性別”這名字，因為“跨”的字義包含“兼有”的意味，只屬於前一類人士。其實“跨性別”這個概念來源於英語Transgender，而這個詞語本就是為了針對前一類人士而創造的。

也許是我口中的“普通人”、“不是小眾”等字眼刺激了同性戀運動人士、第三性人士，他們一直指責此種提法是“異端、分裂、自欺欺人”等等，多番對我作人身攻擊。

**不忿之餘，我漸漸明白到這個圈子根本容納不了比他們更“少數”的人士。圈子內的影響力，主要視乎曝光率和公眾接觸率，而不同類型的人在這方面是不均等的。**一些性取向較極端的朋友固然不敢出櫃面對公眾，而像我這樣十分“正常”的朋友，自我定位本來就和主流無二，只想做一個普通人，所以也絕少曝露身份。結果曝光的、對公眾宣講的，都是人數較多、而且自我定位做小眾、不怕暴露身份（他們的目標就是要人接受其“不同”）的同志和第三性人士。

這種NGO內的機制完全沒有民主和平權可言，像我這樣的女生們，是根本沒法“一人一票”選出代表人物、提出政綱的，在“誰敢做秀誰叫板”的規則下，我們只能寄望於有人願意打破常規，自我犧牲揭露身份，然而這也比不過別人人多勢眾，到最後仍是“被代表”。我曾收到未完成手術的朋友來電哭訴，她的家人以為她想做電視上受訪的那些“喜歡做男又喜歡做女”的人，而阻止她做變性手術。這樣的控訴不止一次，把這樣的機制叫做“騎劫”也不為過。我們這些只想做普通女生/男生的人，沒有必要揹負第三性者的十字架；而更有甚者，我們不只揹負十字架，還被“揩油”，就像上文提到的“W小姐案”，我們的理念常被歪曲，明明希望社會認同我們內心的真正性別和改正了的生理性別，“報告”卻呼籲社會乾脆不要管我們是男是女。

事實上，“W小姐案”最初的判詞是，此案涉及對性別的定義，不是法院可以作主的，應交給公眾討論並由立法會修訂法例補完目前的空白地帶。可是在同性戀運動的推波助瀾之下，案件上訴了兩次，而且都以《人權法》為由力爭“不管是誰都可以結婚”，言下之意就是我們“不管是誰”了。正如上述，婚權案的本衷是介定性別，結婚只是其次；要是法院真的“不管我們是誰”都讓我們結婚，成為案例，那麼就等於司法解釋了我們的性別既不是男、又不是女了，把原本可以商議的空白地帶定性了。這不只是失敗，還是對我們這一羣人整個生命的否定，説得誇張一點，叫血仇也不為過。為什麼他們要這樣做？很明顯，既然“不管是誰”的第三性人士也可以結婚，那麼同性婚姻也水到渠成了。

官若不管，就是洪荒

儘管香港的同性戀運動圈子滿口高深的社會學、性別學術語，但在政治上還是處於洪荒狀態。主要的責任在於政府多年來只砸錢出去，各種團體飯來張口，而自己卻從不調動親政府力量去建立一套穩健的、漸進的、有秩序的小眾權益磋商機制，放任自流，造成今日的局面，比如政制及內地事務局的“性小眾論壇”，十年來平均每年會議不夠一次，而這也是同志到聯合國“狀告”的原因。

問題是，目前政府又能具體做些什麼呢？今日香港政治角力風起雲湧，且不説誰都沒空理會性小眾的閒事，就算想管，也必定牽一髮動全身，更何況動的不只一發，而是教會眼中的刺。這又涉及一個政治常理：執政黨要前瞻後顧，左右為難，而在野黨兩袖清風，自然容易信口雌黃，因而振臂高呼願從者眾。政府在這方面，是先天不足的。看來，同性戀運動要進一步發展，只有待目前的政治環境平靜下來，社會回覆理性和包容了。

至於香港的同運除了上文的體制上的問題外，在思想上和基督教會千絲萬縷，既對抗又依皈，在對抗政府時與教會同一陣線，連最恐同的教會都可以結盟，在跟教會吵架時，吵的最兇的又往往是同志教會教徒。這種現象，有機會將另文介紹。