張小寶：哲學聊天專用賤圖（完整解析版）
在聊天中蹦出各種哲學概念，不僅是提升魅（bi）力（ge）的好辦法，更是選擇安安靜靜地做一個美男子的不二法門。本文完整解析各類流傳廣泛的哲學梗，默默打包收走吧，是不是想想還有些小激動呢~
1.分析哲學
由於分析哲學的原因，許多哲學家喜歡用清晰（zhuang）明瞭（B）的一階邏輯語言重述一些哲學命題。這些命題都是用自然（zhong）語言（wen）表達的。於是乎，類似“我沒有女朋友的”的陳述要寫出￢∃x(￢T (x) ∧ L (i，x)，其語義翻成中文是：不存在一個對象，她不是一種紙巾、並且和本人處於沒羞沒臊的戀愛關係之中。
2.屌絲才比收入，土豪只看財富
威廉·配第説，商品就是財富。
亞當·斯密説，所有物質產品都是財富。
馬克思説，財富是生產勞動的全部結果。
小編把上述意思翻譯成中文即是：任何有形的實物資產（寶馬金條餘額寶）和無形的人力資本（員工保姆哈士奇）都是土豪的財富。
小編我對財富的理解：不僅是每個月幾K的收入，精神上的滿足也很重要呀~
PS：對於靠收入生存的小（diao）編（si）來説，想要積累財富，良好的物資儲備和投資眼光是很必要的。
3.我只想安安靜靜地做一個會算數的美男子
畫中這位安安靜靜的美男子是萊布尼茲。萊布尼茲被稱為數理邏輯之父，他有一個偉大的設想，試圖建立一個能夠涵蓋所有人類思維活動的“通用符號演算系統”，讓人們的思維方式變得像數學運算那樣清晰。一旦有爭論，不管是科學上的還是哲學上的，人們只要坐下來算一算就可以毫不費力地辨明誰是對的。他的名言是：“讓我們坐下來算一算吧”。這一偉大的設想後來被稱為“萊布尼茲夢想”。
雖然他的這個夢想並沒有實現，但是他的影響是毋庸置疑的：時至今日高數中的牛頓—萊布尼茲公式仍然讓廣大青少年非常糾結。
4.嚇得我都語言學轉向了
如果你空間思維不錯，那你一定得認出圖中“嚇得我語言學轉向了”這幾個字。語言學轉向，最早由古斯塔夫·伯格曼在《邏輯與實在》（Logic and Reality，1964）中提出。他認為，所有的哲學家都通過敍述確切的語言來敍述世界：語言是哲學家在研究方法上的基本出發點。
語言學轉向代表了西方哲學研究路徑上的改弦更張。作為20世紀時的哲學新動向，它展示了哲學研究中語言分析的與傳統研究相比所呈現出的不同方法和階段，意味着哲學的方法論轉換。
5.老子出門散步去了，大概3點30分走
説到散步，不得不提哲學家康德。他生活在18世紀德國柯尼斯堡，他平日裏的每一項活動，如起牀、喝咖啡、寫作、講學、進餐、散步，時間幾乎從未有過變化，就像機器那麼準確。
康德的散步被稱為“著名的散步”，可以説他是一隻活生生的“散步表”。他每天3點半準時出門，教堂鐘聲隨着他邁步出門響起。當地居民多以康德出現來為鐘錶校對時間，而教堂的鐘聲也同時響起。
唯一的一次例外是，當他讀到法國浪漫主義作家盧梭的名著《愛彌爾》時，深為所動，為了能一口氣看完它，不得不放棄每天例行的散步。這使得他的鄰居們竟一時搞不清是否該以教堂的鐘聲來對自己的表。
6.我誓死捍衞你裝逼的權利
此句模仿了“我不同意你的説法，但我誓死捍衞你説話的權利！”的格式。據説是伏爾泰的“名言”。
這句話的來源要追溯到“愛爾維修事件”：大文豪伏爾泰不喜歡百科全書派哲學家克洛德·愛爾維修所寫的《論精神》；但當愛爾維修的書受到教會和當局攻擊之時，伏爾泰又為之辯護。於是有人在評論這件事時寫道：“‘我不同意你的説法，但我誓死捍衞你説話的權利’從此便成了伏爾泰的一貫態度。”
這句話流傳如此之廣，以至於經常在網絡罵戰中都被噴子們掛在嘴邊。
7.犬儒主義
古希臘哲學家第歐根尼崇尚一種跟羊駝一般的自然、簡樸的生活。作為犬儒學派的代表， 第歐根尼住在一個木桶裏，所擁有的所有財產包括這個木桶、一件斗篷、一支棍子、一個麪包袋。有一次亞歷山大大帝訪問他，問他需要什麼，並保證會兑現他的願望。第歐根尼卻高冷地回答道：“我希望你閃到一邊去，不要遮住我的陽光。”
在網絡時代中，第歐根尼所表現的揭露大多數傳統的標準和信條的虛偽性的作風，為大量憤青模仿。
8.聽過很多認識論，可還是不能認識女神。
對於哲學興趣者來説，最悲傷的不是埋頭認識論中卻還説不出個道道，而是研究了半輩子認識論，一打女神的電話仍舊還是空號。
既然認識論不是拿來認識女神的，那它究竟是什麼？學院派的來説，認識論是與人類獲取知識相關的，他需要我們為我們所獲得知識的可靠性去辯護。當然，你也可以表示，你完全不信任你所獲得的任何知識，而這其實就是認識論中的一種懷疑主義立場。順帶説一句，從整個哲學史來看，懷疑主義不僅像陰雲一樣瀰漫在各式的理論中，偶爾還會像牛虻一樣，鞭策着天才的哲學家們，比如：笛卡爾（我可以懷疑一切，甚至我的存在，但是我在懷疑這件事本身無法被懷疑，所以“我思故我在”）、康德（從“知識何以可能”開始了他恢宏的純粹理性批判）。
對當代哲學界來説，認識論概然的可以分為內在主義與外在主義。
內在主義大抵主張這樣一種狀態：
嘿！我產生了一個信念！（我認為地球是方的）；
我是通過“正確的認知過程”獲得這信念的！（我問過爸爸媽媽、我問過朋友、我看過書，他們都説地球是方的！而且經過我本人的測量，地球在某些地方是有九十度角的！）；
並且整個認知過程是規範操作的！（你説哪兒不規範了，我改還不成？）；
所以我的信念得到了辯護！（地球真的是方的呢呢呢！）
【注】：也就是説，對內在主義者而言，一個信念的可靠性其實是通過其他信念來保證的，而這樣一種可靠性是否規範，則是作為一個有理性的主體——“我”所判定的。
而外在主義大抵主張這樣一種狀態：
嘿！我產生了一個信念！（我認為玫瑰是綠的，葉子是紅的）
但涉及信念的認知過程只與我們所生存的環境有關，與信念的可靠性無關。（或許由於我們這個村落的太陽光是藍色調的，我才認為玫瑰是綠的，葉子是紅的，但玫瑰和葉子究竟什麼顏色的？鬼知道嘞！什麼樣的光線，出來什麼樣的色調唄）
功能主義解釋：如果這信念是在一個恰當環境裏按照它功能性運作下來的認知產物，那這個信念就是靠譜的。（這樣的光，照在這樣的花，入這樣的眼，並且我們這個村落的生理構造都一致，社交討論也都認為玫瑰是綠的，葉子是紅的，所以這個信念是靠譜的！）
【注】：對外在主義者而言，事物本身是什麼樣我們無法知道，我們信念的可靠性與事物本身並不直接發生關聯，我們只能從與外部環境的關係來確認這樣一種信念是不是靠譜的。
不過淒涼的是，對整個哲學界而言，兩派之中還有更加細枝化的理論流派，甚至還有些打着既不是內在主義也不是外在主義的“擦邊球”旗號的流派，當然，對他們來説，誰也沒有辦法完全説服對方，所以，怎樣獲取知識才是最靠譜的，人類還沒研究出來，所以怎樣才能最快認識到女神，就更是未解之謎了。
9.我再不濟也還知道自己是個SB，而你連自己是個SB都不知道。
本句源於“除了知道自己無知之外什麼都不知道”，語出第歐根尼的《名哲言行錄》。
初聽起來這句話逼格挺高，不過騷年，你沒有猜錯，這句話的逼格就是這麼高。首先，我們先要普及一下當時雅典的文化環境。由於民主文化的泛濫，凡國政大事就要靠全民公投，就催促了雅典演説事業的發展，因為每一個決定都需要一個有理有據又能動聽打動人的演説來説（忽）服（悠）民眾，但是一個好的演説家並不是一天就能煉成的，所以在雅典的大街小巷就冒出了一羣被後世名為“智者”的無組織無紀律純自發盈利性的團體。他們不管事實對錯，就只教你演説的技巧，不過公正的來説，他們的很多教導的確卓有成效，得權的得權，得利的得利，而這樣一個“智者”羣體也頗為因此名聲大噪。
就在“智者運動”如火如荼的在雅典展開時，我們的蘇格拉底同學就登場了，據著名喜劇作家阿里斯多芬同學説，其實蘇格拉底同學也算是智者羣體中的一員，到底蘇格拉底是否是這樣一個定位，我們現在已然不可考了，不過能確證的是，蘇格拉底同學是個真兒真兒的話嘮。他每次都找那些被公認的很智慧的人探討問題，每次呢還是一副很賤兮兮的態度：我是個大傻帽兒，我這真不懂，你是聰明的，要不跟我説説來着？若一直是這樣一副求教的樣子呢倒也罷了，關鍵我們的蘇格拉底同學還特擅長推理，總能從那些知名“智者”的前提推理出完全相反的結論，以致於自相矛盾不能自圓其説。倒了這個時候，蘇格拉底只能兩手一攤，表示他真的對這個問題不知道，不過看來您好像也不怎麼知道的樣子，於是就屁顛顛兒的去找下一個“智者”討論問題去了。
所以，當時德爾菲神廟據説有一句神諭是這麼説的：在所有人中，蘇格拉底最智慧。但是蘇格拉底卻非常實誠的表示：不是自己智慧，而是“除了知道自己無知之外什麼都不知道”。不過，正所謂樹大招風、人怕出名豬怕壯、no zuo no die、裝逼遭雷劈，這句話逼格的確是很高的，而蘇格拉底最後的結局也的確不是那麼善的，所以，諸位同學要切記裝逼可以，可是不要過度喲。
10.上帝都被我説死了，你想一起麼
講到上帝死了，就不得不提我們的尼采同學。作為生於19世紀，而父輩、祖輩又都是牧師的人來説，尼采忽的一聲：上帝死了！怎麼聽都怎麼覺得有點怪怪的。不過細究一下該論的推導過程，我們就會發現該言的前瞻性簡直超出人類預料之外。
在以宗教信仰為主導的時代，人們，至少是信仰上帝的歐洲人，都是都將自身的一切寄託給了上帝，無論是具體的行為指導還是精神價值觀，以上帝言為其準則，就成了當時歐洲人的生活模板。不過自從啓蒙運動以來，人們逐漸意識到自己有理性這項工具，我們能通過理性來指導我們的現實生活，並且很不錯的是，只要理性推導規範、完整的話，感覺還是挺靠譜的樣子呢！不過，從精神生活還有價值觀而言，人們還總是習慣性的去信仰上帝，這樣就使得現世的人們往往想着一套、做着一套，吃着羊肉、掛着牛頭，高深的來説，就是這樣一種不匹配的價值觀，使得現世的人們會不知所措而形成一種不知道該以哪種標準去行事的虛無感，也就是俗稱的虛無主義。基於這樣一種錯位的現象，尼采斷然大吼：上帝死了！
不過，同學們也別輕易以為這就完結了，之後尼采同學還喊出了：理性死了！超人永生！等震耳欲聾的説法。所以，上帝都被尼采説死了，你，想不想一起啊？
11.嚇得我二律背反了
咳咳，科學的來説，如果按照康德的理論，不論嚇不嚇你，你都會二律背反的。説得學院派一點就是：二律背反是人的限定性導致的。説得通俗一點就是：人類就是羣傻逼，只要依靠理性，無論怎樣都會二律背反的，騷年你還是認命吧。
那到底什麼是二律背反呢？簡易的來説，就是兩個完全相反的命題，通過理性演繹，你都能自圓其説，而且還互相説服不了對方。在康德的《純粹理性批判》中，他根據量、質、關係、模態四類範疇，就相應的提出了四類二律背反。
量：
正題：世界在時間中有開端，在空間上有界限。
反題：世界沒有開端和界限。
質：
正題：世界中一切複合物都由單純物組成。
反題：世界上沒有單純的東西，一切都是複合的。
關係：
正題：世界中除了自然因果律以外，還有自由的因果性。
反題：世界上沒有自由，只有自然的因果性。
模態
正題：在世界之內有某種絕對必然的存在者。
反題：世界之內和世界之外都沒有絕對必然的存在者。
對康德來説，這四類二律背反從理性上推導都是能夠成立的，但是他們之間又是互相矛盾、非此即彼的，那麼到底怎麼會出現這樣的狀況呢？大家可要知道，康德同學寫下浩浩蕩蕩的三大批判，就是為了“給人類知識立法”，找出一條能夠衡量所有知識的標準、使知識得以可能，所以他一步步從感性建立到知性，再從知性建構到理性，這時，居然有四條互為矛盾的命題居然説自個兒都是互相成立的，這還不得氣死康德同學？雖然根據現有材料，我們得以知道康德是4月22日出生的，不過筆者深深懷疑，康德同學已經染上了處女座晚期癌症現象——完美主義的病症。所以，為了能使自己的理論hold住全部知識，康德自然也要對這四類命題進行解決。
不過康德同學的解決途徑頗為巧妙，康德表示，這四類命題都是物自體，不是現象界的，不是現象界之物，就無法進入感性直觀、被知性聯結、最終被理性思考，所以我們的理性會推導出正反都對的情況，究其根本原因就是世界是否有限、世界是否可分、世界必然抑或偶然、世界有無上帝，這四類命題根本就不是我們理性能處理的了的。如要知道我們人類該怎麼處理它們？請看下本批判分解。
12.嚇得我二元論了
只要把事情看為兩面，那都能視為二元論。我們自古以來所習慣的“一陰一陽謂之道”就是一種二元論，所以説，以後在被嚇出二元論之前，我們還得先好好琢磨，我們被嚇出的究竟是哪種二元論。
雖然説陰陽分野式的二元論亙古已久，不過小編在此要談的是另一家源遠流長的派別——身心二元論。所謂身心二元論，就是把人看成有兩部分組成的：一部分是身體，也就是物質化的一面；另一部分是心靈，也就是精神化的一面。兩者互相組成就是我們現在的人了。
雖説這一理論是在近代由笛卡爾系統提出的，但究各式神話傳説，我們會發現這一學説的市場早在遠古先民時代就已經打開了：什麼女媧向土人吹口仙氣啊，上帝也照着自己的樣子吹口這樣的仙氣，希臘神話裏潘多拉也是先造了軀體然後被賦予各項技能來着，所以説身心二元論是極為符合我們直觀常識的。
但是自笛卡爾系統的提出這一説法之後，可以説是麻煩不斷。笛卡爾提出：身體是物質的，也就是説它是佔空間的、是有重量的、是由一些東西組成的，而心靈與其相對，那也就是精神的、不佔空間的、沒有質量的、不是由散落的東西組成的。那這樣兩種截然相對的“類”是怎麼能夠互相影響的呢？因為現實的經驗告訴我們，我們的心靈想舉起我們的手，我們的物質身體就會自然的移動起來，所以勢必是有一些東西聯結着我們的心靈與身體這二元，但那又是什麼呢？笛卡爾説我們腦袋上有個東西叫松果體，它能做到這些。但是從現有資料上來分析，笛卡爾純屬就是在瞎掰了。
從當代視角來説，身心二元論已經被哲學家們逐漸放棄，既有科學界帶來的強大沖擊，也有哲學論證上有太多的信念難以去為之辯護，不過至於其他二元論在大眾層面上似乎還有着一定市場，所以下次被嚇成二元論者時，請先安靜的沉思一下被嚇得哪種二元論了，這樣才能成為一朵安靜且有思辨的美男紙。
13.乾了這杯缸中腦，我們還是好朋友
缸中之腦，出自著名腦洞哲學家普特南之手。讀者們請不要誤會，哲學家們都是温柔和藹的好孩紙，萬萬不會做些什麼電鋸狂魔般喪心病狂的實驗，但是温良的內心並不阻礙他們開一些非常離奇的腦洞，比如“缸中之腦”思想實驗。雖然説，普特南本來的意圖是為了説明語義外在論，但是這個思想實驗的風靡程度以及延展意義遠遠超出了他所預想的。
這個實驗説的是，在某一天，一個高超的邪惡科學家，他能夠把人的大腦活生生的從身體中取出來，然後放入一個缸中，灌上所需的培養液以保證大腦的生物活性。隨後，他用電極線接入大腦各個信息處理區域，通過電腦控制，將處理過的信息以電脈衝的形式刺激大腦，讓大腦以為它還活在原有的軀體內，還在正常的生活，有正常的工作、完美的家庭、還有不錯的休閒時光，但實際上，它可能只是一個被放在缸中的大腦。
看到這裏，讀者們是不是感覺非常熟悉？對，沒錯，普特南缸中之腦的思想實驗就是黑客帝國的原型。最為讓人可氣的是，普特南在此的哲學預設就僅僅在於：只要將我們日常生活中刺激大腦的電脈衝信息，同等的進行處理過並刺激我們大腦的相應區域，就能使得這樣一副生活場景得以“再現”，而這似乎又不違揹我們現有的科學知識。並且隨着美國杜克大學等所做人機相連實驗以及鼠腦連接實驗的成功，黑客帝國所描繪的場景似乎不再是虛幻一場。
是真實？還是虛幻？是藍藥丸？還是紅藥丸？
14.“渣拉圖撕特拉”如是説：別煩我，裝逼呢
咳咳，在解釋本條前，不得不還是語重心長的提醒一句：莫裝逼，裝逼遭雷劈。
那首先，到底什麼是查拉圖斯特拉如是説呢？這是哲學業界大神尼采同學的驚世之作，是以波斯先知查拉圖斯特拉為主人公的散文詩體哲學名作。諸位同學別看到散文兩字就覺得這書一定好讀，正相反，此書集聚了強大的想象力、説服力以及誘惑力來顛覆你尚未成型的三觀。
那這本書到底説的是什麼？尼采同學在開篇就以查拉圖斯特拉之口展現了他獨特的進化觀，他認為人類是從植物→蟲子→猴子→人類→超人的，現在的人類自以為是進化的頂端，那又有誰知道他不會往下一層面進化呢？接一句流行語就是：no zuo no die, you do you know，在他看來生物本身就有這發展的動力，而這種動力會使人類在壓迫中再度綻放進化光芒。
那究竟是怎樣一種壓迫呢？在之前的“上帝都被説死了”條中，我們提到由於理性上的啓蒙主義與信仰上帝的精神世界之不匹配，人類失去了行事的道德標準，或變得迷惘，或覺得怎樣都可以的相對態度，而陷入虛無主義。這種壓力使人們不知道該去怎麼做，而陷入一種無聲的壓迫中。
那人們又會怎樣進化呢？對尼采來説，人雖然超過了猴子，但是很多時候是一個弱者的姿態，就比如現有的倫理約束等，當你對一個人友好時，或許不是想對他友好，而是想到在某一個時刻你會去依靠他，所以人們因此而組成聯盟形成團體去互相支持，但這只是一種弱者的表現，當你的精神去這麼弱化自己時，你就無法變強而成為一個什麼都是最好的超人。超人並不是那種好萊塢式飛來飛去、害怕綠色光線的外星人，而是精神意志強化到完美的人，這才是尼采意義上的強化。
不過，公正的説，雖説尼采着眼於現世倫理敗壞，而要為整個世界提出一個新的綱要，但其破壞性的重建模式不免是帶有偏激色彩的，正如筆者之前的業界良心：莫裝逼，裝逼遭雷劈。據傳，尼采最後是瘋了，但這誰説不是一種猴子看人的視角呢？誰説不是尼采最後完成了他意義上的終極進化呢？誰知道呢？
15.別逼我從本體論層面否定你
如果説，這句話是句咒語的話，那它可能會比阿瓦達索命咒更加慘無人道。所謂本體論，寬泛的來説就是研究本質的理論。那什麼又是本質呢？
在不同的哲學時代，對本質有不同的界定，在中世紀拉丁地區，哲學家們相信本質是一種支撐着物質的“東西”，當一個物件，它去除了形狀、去除了顏色、去除了材料、去除了能被我們所觀察到的一切屬性，那個最後剩下來的東西就是本質，也就是説，本質就是承載着這一切屬性的“東西”。
而對古希臘哲學家們來説，本質似乎是“存在”，巴門尼德著名的“存在者存在，不存在者不存在”，從一句看似毫無疑問的同義句，推出了整個世界其實只有一個存在者，沒有部分，只有整體，這才是世界的本質。而其中“存在”之説又經當代海德格爾等哲學家多加闡發，意義早與前人所説不同。
所以，讓我們重回這句本體論層面否定你，也就是説，我們會發現，這句咒語一出，支撐你各式屬性的基質不見了，你也不存在了，對不同時代的哲學家來説，你的本體論界定被多次不同的否定，總之，你就是這麼煙消雲散了。哦，不對，應該是連煙也沒有了。
誒？之前有過……？
誒？我想説誰來着？好像忘記了，管他呢。
16.男孩紙在哪兒？
福柯是二十世紀最重要的哲學家之一，同時也是著名的同性戀者。他一生都在關注着知識與權力的關係問題。通過對瘋癲、診所、監獄和性經驗等等概念的發展，福柯為我們展現出一副圖畫：“真理”是權力運作的結果，而人只不過是使用權力的工具。依靠一個真理系統建立的權力可以通過討論、知識、歷史等來被質疑，通過強調身體，貶低思考，或通過藝術創造也可以對這樣的權力挑戰。或許這一點可以解釋為什麼福柯對身體——男性的身體如此迷戀。用他的話來説就是“其實我這輩子對知識的全部追求就是為了吸引漂亮的男子。” 1984年6月25日，米歇爾·福柯死於艾滋病。
17.你這個變態學研究有問題
雖然被民間廣泛的使用，但是變態心理學這一分支科學，尚沒有確定的定義。有的學者認為，它研究的問題不只是正常心理和異常心理之間的差距，而應該把異常心理當作疾病來研究，所以應叫做病理心理學(psychopathology)。可是，如果把異常心理當作“疾病”看待，在實踐中又有困難，因為，把“疾病”一詞用在某些人身上是恰當的，但對另一些人來説卻是不恰當的，因為相當多的心理異常，目前尚不能找到器質性損害的證據，只能將它們暫時稱為腦的功能性障礙，按新的《國際疾病分類》( ICD - 10 ) 來説，不能稱之為“疾病”。
18.叔本華不讓我跟你們一起玩，我去shi了
德國哲學家叔本華，自幼性格孤僻，深受印度教和佛教的影響，認為人總是在慾望得不到滿足和得到滿足後的空虛中備受煎熬。在那個理性主義盛行的年代，叔本華的思想讓他轉向了非理性的維度。然而他隱遁的生活卻不是安靜的，據説他脾氣火爆，曾經嫌棄一位女租客太吵而把她推下樓梯，並因此造成對方終身殘疾。叔本華本人也為此被判罰給這位女租客終生補償，直到女租客去世，叔本華才在日記中寫到：老嫗死，重負釋。
19.結構主義
結構主義是二十世紀常被用來分析語言、文化和社會的方法之一。簡單説來，結構主義企圖探索一個文化意義是透過什麼樣的相互關係（也就是結構）被表達出來。對整體性的強調是結構主義的一大特徵。結構主義認為，整體對於部分來説是具有邏輯上優先的重要性。因為任何事物都是一個複雜的統一整體，其中任何一個組成部分的性質都不可能孤立地被理解，而只能把它放在一個整體的關係網絡中，即把它與其它部分聯繫起來才能被理解。
20.哲學家王
哲學家王（王小波叔叔曾寫作哲人王）：在柏拉圖眼中的理想國，最高階層應該是真正的哲學家。在柏拉圖的社會政治結構裏，哲學家壟斷城邦全部政治權力，被置於等級結構的頂端，即哲學家為王（哲學家王），其他各等級則完全被排斥在城邦權力體系之外。《理想國》的核心是正義，而哲學家王的統治則是實現正義的必要條件。同時哲學家的統治也是正當的，因為哲學家掌握着智慧，擁有自然的正當性。
21.揚棄
揚棄是黑格爾哲學的基本概念之一，黑格爾認為，在發展的過程中，每一個階段對前一個階段來説都是一種否定，但是這種否定不是單純的拋棄，而是一種包含着肯定的否定。在《小邏輯》第96節，黑格爾以把握揚棄概念説明“德國語言富有思辨的精神”，説“它超出了單純理智的非此即彼的抽象方式”，在馬克思主義哲學裏，這一辯證概念在唯物主義基礎上，得到了更加明確的規定和使用。
22.邏各斯中心主義
邏各斯中心主義是西方形而上學的一個別稱，這是德里達繼承海德格爾的思路對西方哲學的一個總的裁決。顧名思義，邏各斯中心主義就是一種以邏各斯為中心的結構。“邏各斯"出自古希臘語，為λoyos（logos）的音譯。希臘語“邏各斯”，意即“語言”、“定義”， 其別稱是存在、本質、本源、真理、絕對等等，它們都是關於每件事物是什麼的本真説明，也是全部思想和語言系統的基礎所在。在德里達看來，從柏拉圖和亞里士多德一直到黑格爾和列維-斯特勞斯的整個西方形而上學傳統都是“邏各斯中心主義”的。所謂“邏各斯中心主義”是以現時為中心的本體論和以口頭語言為中心的語言學的結合體；它相信在場的語言能夠完善地表現思想，達到實在世界的客觀真理。
23.《存在與虛無》
法國著名存在主義哲學家讓·保羅·薩特所著的哲學名著。以薩特為代表的存在主義思潮曾風靡歐美，並在世界範圍內產生了廣泛影響。《存在與虛無》的發表標誌着薩特獨特的哲學大廈的建成，他本人最重要的思想和觀點都已包容在這部洋洋灑灑，既天才橫溢又有些冗長的著作中。在薩特看來，自由是人存在的基礎，人之所以比物高貴，正是因為人可以自由地決定自己的存在，自由地選擇自己的本質。因此薩特提出來：存在先於本質。弄清楚“存在”、“虛無”、“自由”和“他人”的關係，就基本理出了《存在與虛無》的精神脈絡。這部書提出的新穎觀點使薩特的存在主義學説與海德格爾、尼采、基爾凱郭爾迥然有別，是一部具有原創價值的著作，與1960年發表的《辯證理性批判》一起組成薩特哲學體系的兩大柱石。
除了學術意義外，存在與虛無還非常實用。薩特的《存在與虛無》問世之初無人問津，二戰期間，《存在與虛無》突然間暢銷一時——當時市場上鐵器短缺，秤砣緊俏，《存在與虛無》以它一公斤的重量及時填補了這項空白，是法國婦女廚房必用之物；此書1987年在中國翻譯出版，第一版就印刷了三萬七千冊，並且迅速銷售一空，這回不是壓秤，是壓書架了。
24.主體性
subject/ subjectivity。近代以來最重要的哲學概念之一。主體性是指人在實踐過程中表現出來的能力、作用、地位，即人的自主、主動、能動、自由、有目的地活動的地位和特性。 主體由多重含義，最主要的三個意義如下：（1）政治學理論中的主體——將公民當做國家或法律的主體。這層意思表明，這種主體相對於他／她所受制的權力而言缺乏行動的自由。（2）唯心主義哲學中的主體——思考的主體；意識的場所。這層意思表明，主體與客體、思想與現實或自我與他人之間發生分化。因此，在這層意思上，主體性表達的是那種看似屬於自我而與被當做實際存在之物相對的東西。（3）語法中的主體——一個句子的主體（就像“主—謂一賓”），以及由此而來的話語或文本的主體；與行動有關或決定行動的東西。
25.位格
Person。基督教神學術語。位格就是一個智慧生命的存在顯現，可以被稱為“生命中心”。每個人有且僅有一個位格，天使也是如此；人的位格又稱為人格；而上帝有三個生命中心，即一個本體、三個位格，故稱三位一體。上帝有三個位格——聖父、聖子、聖靈。三個位格的神性本質只有一個，就是我們的上帝。上帝的第一位格就是超乎我們之上、擁有無上權柄的那位聖天父；第二位格就是道成肉身、融入我們之中、拯救人的救世主，拿撒勒的猶太人耶穌基督，上帝和人之間唯一的中保；第三位格就是永遠住在每個基督徒的心靈之中、指導我們行事為人的聖靈，又稱耶穌的靈、基督的靈、真理的靈、啓示的靈、主的靈、上帝的靈、保惠師等等。
26.主體間性
Intersubjectivity，又譯互主體性或主體間本位，胡塞爾現象學中的重要概念。它指許多先驗自我或現世自我相互聯繫的全部形式。這裏任何一種相互關聯的自我都是以一種共同化為基礎的，這種共同化從我們的先驗自我出發，其原始形式是異己物的經驗——他人的構成。這種異己物的經驗經過先驗的單子的共同化，引向了大的（總的）單子，並經過單子共同化的世俗客觀化，引向了個人世界的構成。這個構成——胡塞爾的真實的客觀世界——是一個主體間的世界，先驗的主體本位是主體間本位。在《純粹現象學和現象學觀念》第1卷中，胡塞爾首次對主體間的關係作了詳細描述。在後來的《巴黎講演》和《笛卡爾沉思》中，胡塞爾進一步把相互主體性作為克服自己整個哲學中的唯我論的“擾人”問題來解決。一般認為胡塞爾未能很好地解決這個問題，更沒有能夠克服唯我論。其他的現象學家則多是沿着胡塞爾早期現象學的方向研究人際關係問題，並把這一研究擴展到其他領域。
27.理念世界
古希臘哲學家柏拉圖的哲學術語。認為存在着兩個世界，一個是理念世界，一個是感性世界。理念世界是永恆的、靜止的、真實的；感性世界是易逝的、運動的、虛假的。例如，具體事物的美，是可變的，不固定的，它因人因時而異，甲説美，乙説醜，此時美，彼時醜，因而不真實；只有一般的美，即美的理念，才是真實的存在。他説：“如果有人告訴我，一個東西之所以是美的，乃是因為它有美麗的色彩或形式等等，我將置之不理。因為這些只足以使我感到混亂。”“美的東西之所以是美的，乃是由於美本身。” 理念世界是感性世界的原因、範型；感性世界是理念世界的模本或影子。理念世界是由無數理念組成，感性世界的一切事物都有與之相應的理念。具體事物分有了理念。理念世界中的各種理念存在着嚴格的、永恆的等級，最低級的是具體事物的理念；較高級的是關於數學、幾何學的理念；再高級的是藝術、道德的理念；至高無上的理念是“善”，它是創造世界的一切力量源泉。
28.海德格爾
馬丁·海德格爾出生於梅斯基希，在弗賴堡去世。他是一位德國哲學家，受其老師胡塞爾的影響。海德格爾畢生致力於對西方哲學史的批判，試圖發展出一種對於人和世界的新的理解。1927年他的第一本主要著作《存在與時間》出版，這本著作奠定了“基礎存在論”哲學路向的基礎。
二十世紀三十年代中期起海德格爾開始了對西方哲學史的系統性的闡釋。他從現象學的、解釋學的、存在論的角度研究了一些重要哲學家的著作，並且試圖將這些著作未被思考過的前提和偏見展示出來。根據海德格爾的説法所有至今的哲學藍圖都是對世界的單向度的理解，這種單向度他認為是所有形而上學的標誌。按照海德格爾的觀點，這種形而上學的對世界的理解在現代“技術”中達到了頂峯。就如海德格爾的通常做法一樣，“技術”這個概念他不僅理解成一種中性的用來達到目的的手段，而且他試圖去展示：通過技術我們對世界的理解也發生了變化。根據他的觀點，由於技術我們從實用的角度去看待地球。由於技術的全球性傳播和毫無節制的對自然資源的利用，海德格爾在技術中看到了一種不可抗拒的危險。
他把藝術看成是技術的對立面，並且從三十年代末開始，他根據荷爾德林的詩領會到了對於單純的技術性的世界關聯方式的替代方式。在1950年後的後期文章中他更強烈地關注語言問題。語言從歷史中生長出的豐富的關聯可以避免形而上學的單向度。海德格爾試圖不把人思考成世界的中心，而是認為人處於世界的整體聯繫中，他把這種整體聯繫稱為“四維體”。人應該在世界中作為將死的過客居住並且珍惜它，而不是操控地球。
由於他的理論及學説得到很廣泛的接受，海德格爾成為了二十世紀最有影響力的哲學家之一，雖然同時他的著作的內容被廣泛爭論着。特別是他對納粹的參與直到今天還是敵對的爭論的話題。
29.老子有三大批判，你有什麼？
康德的哲學著作主要是“三個批判”：《純粹理性批判》、《實踐理性批判》、《判斷力批判》。
第一批判為《純粹理性批判》，討論的是我們認知的立足點，回答了“我能知道什麼的”的問題。
其他兩個批判（《判斷力批判》和《實踐理性批判》）分別回答“我可以希望什麼”和“我應該做什麼”的問題。
在他看來實踐理性具有某種行動能力和功能，它能通過規範人的意志而支配人的道德活動，繼而使人達到自由。可見，康德所理解的實踐僅僅是一種道德行為，沒有脱離倫理實踐的範圍。
對於華中科技大學哲學系教授鄧曉芒而言，他模仿説一句：老子至少翻譯了三部理性批判！
30.絕對精神
德國黑格爾用語。指萬物最初的原因與內在的本質，先於自然界與人類社會永恆存在的實在。黑格爾認為世界上的一切都是絕對精神的外在表現。
黑格爾心中有一個“世界之神”，它創造了這世界上一切東西。物質的、精神的東西都從它那裏產生，最後又都返回到它那裏去。
但是黑格爾所説的這個“世界之神”，並不是像基督教中的上帝那樣的存在物。他把“神”理解為一種“精神”。在黑格爾看來，精神具有一種神性，它是神在世間最高貴的體現。當神在人類精神中完全展現自己的時候，必定是以一種精神的形式出現。
如果神是精神，而世界又是神的產物，那麼很顯然，世界也就是精神的產物。但是這個“精神”，又不能等同於哪一個人的“精神”。這種“精神”是獨立於我們所有人的，甚至獨立於所有事物的。它是在自然界和人類社會出現以前，就存在着的一種精神性的本原。這就是“絕對精神”。
所有在我們面前展現的事物，不僅包括人的精神意識活動，也包括山川河流、動物植物，人類社會……都是“絕對精神”自己展開、自己實現的結果。也許有人説，這些東西明明是物質的嘛！但黑格爾就説了，你看到的只是“現象”，你得透過現象看本質——它們本質上都是精神的，這些現象都是“精神的現象”。
31.吐血
當所有的哲學家都在營營役役地建造自己的理論體系大廈時，馬克思蹦出來告訴大家，從理論到理論，從體系出發解釋現實這都是徒勞的是木有用滴，“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在於改變世界”。
看完這句，不知道康德、黑格爾、亞當斯密、普魯東、費爾巴哈等等一長串被馬克思揚棄的哲學家、庸俗經濟學家會怎麼想……一口老血是必不可少的。
30.錢錢錢？！
最後這張，你知道是什麼梗嗎？