由聖誕節與祭孔日的對比淺析中西文化

幻想着麋鹿、禮物和聖誕老人的故事，聖誕節在孩子們的興奮中來了;遐想着教堂、飄雪和午夜鐘聲的浪漫，聖誕節在情侶們的期盼中來了……任何一種文化，當它能以節日的形式來提醒其存在感、驗證其影響力的時候，這種文化就已經成功地化入人間了。

聖誕節，又稱耶誕節，以耶穌誕辰作為一個公眾慶祝節日，這使它的宗教文化在哪怕並不廣泛信奉基督教義的地域，也行之有效地遍佈開來。

在中國，也有一個日子被戲稱是“中國的聖誕節” ，就是港台等多地每年在9月28日公開紀念的孔子誕辰日，這個日子，以孔子的誕辰作為祭孔日、進而作為教師節。

當然，從歷史考證來看，這種對孔子出生日的認定是延續了舊有學説，並不準確，孔子誕辰應當在陽曆10月9日。不過以“9·28”來指代孔子誕辰日，已經成為一種較為普遍的約定俗成，它引起的社會廣泛關注意義，實在是早已超越了嚴苛的考古意義，因此，我們不妨將錯就錯，把9·28這個“中國的聖誕節”，與西方的聖誕節做一番比較。事實上，西方聖誕節也是後人公定的，並非就是耶穌降生的實際日期。

基督教又分天主教、東正教、新教的教派分支，為便於東西方文化的對比説明，本文就以基督教作為統稱。

孔子與耶穌，在東西方都曾被他們的信眾稱作是“聖人” ，《聖經》中記載耶穌稱“我是世界的光”，而《朱子語類》記載有“天不生仲尼，萬古如長夜”之言，把聖人看作是塵世光亮、照耀世間，這種崇拜確實是很近似的。但是，兩者又有着本質的不同。

耶穌的定位，是神 ，他是作為神的獨生子的身份降臨人世的，是以人類的救世主的形象來救贖世人的。在基督教的信條當中，聖父、聖子、聖靈，三位一體。

而儒家開創者孔子，即使在後世被抬高到“素王”的地位、被尊崇到“至聖”的高度，也依然定位在“人”。孔子生前死後的貢獻與影響，使他當仁不讓地被看做是聖人、是賢人、是道德高尚的大人、是才智超凡的君子，但無論如何，落腳點始終在於他是一個人，而不是神。

孔子名丘、字仲尼，所以他被世人尊稱為“尼父” ，而上帝被稱呼為“聖父” ;聖父是天國無所不能的神，而尼父只是人間一個可愛的老頭兒。

我們説的儒家文化，是指儒學，而非儒教。作為宗教的基督教，需要一個高於人類的神秘力量存在，而作為文化的儒學，則不需要，需要的只是人間的智者。

所以與基督文化信上帝的三位一體相比，中國儒家信奉的是依聖人之言而成為更好的人，無論是信奉的對象還是要成就的目標，都是世間之人。

儒家文化，是一種討論為人處世之德法的君子型文化。

基於開創者是神還是人，基督文化與儒家文化看待世界的標準就有所不同了。 基督文化相信末日審判，人在世界末日和生命盡頭將接受神的審判，神來根據人的一生罪責決定其進入天堂得永生，還是走入地獄受永罰。

而儒家文化是不探討未知世界的，孔子終其一生都是抱着“敬鬼神而遠之”的態度看待死後世界，對於無法求證的冥冥空間，孔子並不去獵奇，他説，“未知生，焉知死”!認為生前的修習還沒完成好，何需擔憂死後的未知領域。

那麼問題就來了——信仰神靈的教徒可以用神的審判作為標尺來約束生前所為，無神論者是否就會因缺少敬畏之心而肆無忌憚呢？非也。

儒家文化強調，要以道德力量作為畢生的行為座標，講“君子慎獨”，説“道也者，不可須臾離也”，認為人對自我的道德評判是片刻不離心頭的，認為君子對自我的德行監督是不分人前人後的。

所以與基督文化的信末日、信天堂與永生、信地獄與永罰相比，中國儒家是一種專注生前修養而不談死後玄虛、信奉道德力量而不借神靈約束的文化。

儒家文化，是一種修行人間的現世型文化。

基督教的倫理道德觀，基於人類具有“原罪”。 上帝造人，造出一男一女亞當和夏娃，他們違背上帝命令而偷吃禁果，這份罪責便隨之傳給後代。所以只要是人，生來就揹負着原罪，不能夠自我救贖，必須要依靠耶穌的拯救。

儒家文化也討論人性原始的倫理道德，而且這還是一個非常重要的話題 。在孔子的時代，他不曾明確為人性的善惡定論，孔子只説“性相近也，習相遠也”，認為人性天生都是相去不遠的 ，只是後天的行為習慣才使每個人的表現差異越來越大。那麼人性到底是善還是惡呢？用基督文化的語彙來説，人之初，到底有罪還是沒罪呢？

孔子沒有定性，而孔子之後的儒家學者卻給出了不同答案。儒家“亞聖”孟子提倡“性善論”，認為人生來懷有善心;而荀子提出“性惡論”，認為人生來具有噁心。 正是對人性的基本判別不同，便衍生出了對於治國理政的思想不同：

孟子堅持德治、提倡仁政，希望用道德的力量感化人心、教化善念; 而荀子作為儒學家，在“性惡論”的理論下，教出的是李斯、韓非子這樣典型的法家弟子，法家思想者正是由於不信任人性才重法度，要用法令來約束人性之惡。

這便是“德治”與“法治”的分野。

但理論出發點的不同，不影響融會貫通的運用自如，在中國歷史上，往往是“德治”與“法治”並存的手段最成功有效。對於人性的兩面性，既要進行德治的教化和引導，也要運用法治的約束和保障。

所以與基督文化的信原罪、信救贖相比，中國儒家更信人性善惡並存、信人性天生相近，要靠後天的修習來實現自律、靠德法的兼治來實行他律。

儒家文化，是一種退而修身、進而治國、修己達人的實用型文化。

兩者還具有最本質的不同：基督文化是宗教信仰，而儒家文化是人生修養。

基督文化，一切教義首先是以信仰上帝為前提，無條件信服是理論成立的基點，所有信奉都來源於對超自然力量的神性崇拜; 儒家文化，以老師的教導內容為至理，一切學説都是經驗總結出的道理、是理性推導出的邏輯，所有認同都是基於對現實存在的人性分析。

任何宗教的神性崇拜都是強調唯一性、具有排他性的，必然是一種與理性相對立的思維;但是作為人生修養的學術理論正好相反，是從理性出發形成的思維產品。

有些觀點認為，在中國，嚴格的宗教意識從來都不真正深入人心，所以中國人缺乏信仰，缺少來自教義力量的約束，缺失源自末日審判的畏懼，所以會道德滑坡、所以會喪失底線……但這實在是一種文化上的偏見。對於廣大中國人，雖無宗教，卻有信仰。

大部分中國人，受文化基因中代代傳承的現世思維影響，對無法證實的神明和死後世界是否存在確實存疑，因此難以徹底信奉宗教中宣揚的唯一真神。但是中國人絕對信奉着在儒家文化主導下、社會形成公論的道德教義， 信奉“厚德載物”、信奉“為政以德”、信奉“忠孝仁義，信禮智勇”、信奉“靜以修身，儉以養德”、信奉“壹是皆以修身為本”、信奉“日省其身，有則改之，無則加勉”、信奉“窮則獨善其身，達則兼濟天下”、信奉“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”……儒家文化從人性本源、到目標設定，從修身過程、到社會推廣，全都給出了明確的思想認知和操作方法，所謂“半部《論語》治天下”，這些理論學説足夠指導一個人成人、成事、成功。所以中國人的信仰，不是冥冥神明的救贖，而是自身文化的指引。

儒家文化，是一種以文化信念取代宗教信仰的理性力量。

12月25日聖誕節，是把耶穌當做神聖來禮拜;而9月28日祭孔日，是把孔子還原為教師來禮敬， ——所以祭孔日的本質，是教師節，而不是聖誕節。 孔子被尊為“至聖先師”，重點始終是“師”。

如果以一個周遊列國奔走呼號的政治人物的角度來打量孔子，那麼孔子的一生無疑是失意的一生，他在生前從未圓滿實現過政治抱負。而歷朝歷代優秀的政治家卻數不勝數，他們在仕途上比孔子大有作為，可他們卻都沒有成就孔子的名聲，為何？就因為孔子最偉大的身份，不是政治家，而是教育家!

他是一個開設私學而有教無類、提倡六藝而因材施教、弟子三千而賢者彌眾、學而不厭又誨人不倦、編撰六經又教學相長、為社會成就“學而優則仕”的有為學子、為後世傳遞經世致用的人間真理——這樣一位具有開創性、示範性的成功學者與師者 。

教師，是孔子最平凡也是最偉大的身份，是他最樸素也最恆久的價值;教師，是中國文化以“一日為師終生為父”的敬重、不同於神性崇拜而達到的一份理性尊崇。

儒家文化，是一種尊師重道大過尊神拜聖的學習型文化。

9·28祭孔日，它的意義絕對足以與聖誕節比肩。耶穌作為人類原罪的救贖者，是宗教中的靈魂拯救者;而以孔子為代表的教師，正是現世中人類靈魂的工程師。

當基督文化信徒把心靈歸宿寄予神的時候，中國文化只是讓人們把心靈安頓給自己，以文化教導為信條，不是以到教堂每週禮拜的形式、而是以在社會終身學習的方式，修己達人，內聖外王。 (子曰師説曹雅欣)