姚穎：佛教徒昂山素季反穆斯林？來自緬甸的宗教衝突
隨着4月緬甸新一屆政府宣誓入職，昂山素季領導的民盟上台成為執政黨，這是半個世紀以來緬甸第一次文官政府執政。新總統吳廷覺接過了吳登盛總統的權杖，緊接着就簽署了由議會通過的《國家顧問法草案》，任命昂山素季為國家顧問。這一新創設的職位是為素季量身定做，以兑現她要位於“在總統之上”的宣稱，西方媒體普遍認為這一職位相當於總理(prime minister)。
昂山素季一直是緬甸政治繞不過去的話題，如今她更被成為是“一人之下萬人之上”。就在這位新任國家顧問順風順水要開啓自己的新政治生涯時，一段昂山素季2013年接受BBC一位穆斯林記者採訪的視頻被重新翻出來，並被冠以“昂山素季怒評穆斯林記者”的標題。根據昂山素季傳記的作者彼得·波凡姆，作為佛教徒的素季在採訪後私下忿忿地説“沒人告訴我，我會被一個穆斯林採訪”，因為這句話她被貼上“反穆斯林”的標籤。五分鐘的視頻裏她儘量表現得不傾向任何一方，稱“恐懼來自於雙方，佛教徒和穆斯林內心都有恐懼感”。
昂山素季的説辭無可厚非。首先，在大選前不觸怒作為絕大多數的佛教徒選民，在穆斯林問題上表態模糊可以理解為是一名政客的理性選擇。其次，就因為她這樣一句可以多方解讀的話而宣稱她“反穆斯林”未免過於武斷。正在民盟為組閣忙得不可開交的時候，同時也是波凡姆撰寫的新昂山素季傳記出版之時，作者把兩年前的採訪拿來説事未免讓人懷疑其動機。但這樣一句未經素季證實的關於穆斯林的言論，就可以在緬甸社交網絡激起千層浪，可見穆斯林話題在緬甸的敏感程度。
昂山素季曾表示，想建立一個符合佛教精神的國家
佛教徒-穆斯林之間的裂痕
緬甸有俗語稱“做一個緬甸人就是做一個佛教徒”，佛教徒佔緬甸總人口的85%-90%，以南傳上座部佛教徒為主。出家幾乎是每個佛教徒一生總要經歷一次的儀式，相當於成人禮。成年之後也有不少佛教徒會選擇偶爾去寺廟靜修，短則幾天，長則幾年。前總統吳登盛在卸任五天之後就宣佈出家，一了自己的佛緣，在緬甸文化語境下這並不是什麼異常行為，也並非我們所理解的“遁入空門”。
在大部分人眼裏，佛教徒是温和、平靜、與世無爭的形象，是非暴力和平主義的代表，如聖雄甘地。佛教似乎被設定為與暴力、對抗、衝突等詞語格格不入。這也是為什麼當新聞裏出現身披袈裟的僧侶參與暴力打鬥的畫面時，觀眾會覺得如此違和。
卸任五天之後，緬甸前總統吳登盛出家
緬甸是一個民族、文化、宗教、語言都非常複雜多樣的國家。獨立後的緬甸政府沿用了1931年英屬印度人口普查的少數民族識別名單，把緬甸國內的民族認定為135個。如今的民主轉型和社會自由化打開了潘多拉的盒子，為極端言論和行為都提供了空間，在軍政府統治下被壓抑了多年的社會矛盾開始集中爆發。在這個時期，任何一根牽扯宗教、民族矛盾的神經都變得極其敏感。2012年6月爆發的激烈佛教徒-穆斯林沖突是雙方積蓄已久的不滿的集中爆發。雖然早已趨於平靜，吳登盛在出家前還取消了若開邦的緊急狀態，但社會的裂痕並沒有被修復，過去的傷口仍然隱隱作痛。
在佛教國家緬甸，如何實現民主
緬甸佛教民族主義與斯里蘭卡的佛教民族主義在國際社會“齊名”。儘管大多數佛教徒都是和平友善的，但近期佛教民族主義還是有所抬頭，佛教團體主導的“保護佛教與民族協會”和“969運動”幾乎成了當今緬甸的“三K黨”，仰光大街上隨處可見他們的旗幟。在宗教領袖的宣傳下，保護佛教被與保護緬甸民族等同起來。這並非新的敍事方式，佛教在緬甸抗英獨立鬥爭中就曾扮演了重要凝聚社會的角色。
在吳努執政的六十年代，佛教曾經是緬甸國教。如今，政教聯盟帶來的動盪不安似乎已沉澱於歷史記憶中。但現在有不少緬甸研究學者憂心歷史重演，他們認為與其説如今的緬甸是民主轉型，不如説是迴歸民主制度。這種迴歸是否會導致政教再次結盟？擔憂者不難找到擔憂的理由——2015年8月底，議會通過《緬甸佛教徒女性特別婚姻法》、《信仰轉換法》、《人口控制法》、《宗教/民族保護法》等法律，女性與穆斯林結婚受到限制，這三部法律被媒體指責為侵犯人權。
單從憲法上來看，緬甸似乎延續了開國元勳昂山將軍的設想——保持政治與宗教之間的距離。雖然佛教徒佔絕對多數，但緬甸與伊朗這樣最高宗教領袖高於世俗領導人的國家有較大區別。2008年《緬甸聯邦共和國憲法》明確規定神職人員無權當選議會代表。憲法同時還將“出於政治目的濫用宗教，旨在挑起民族和宗教團體之間相互仇恨、敵對和分裂的圖謀或行為”視為違憲。在這一點上，2008年憲法與大部分的民眾意願相符。2014年亞洲基金會(Asia Foundation)一項在緬甸全國範圍的調研顯示，近70%受訪者認為宗教領袖不應參與政治。
那麼，宗教領袖是否應該專注從信仰上引導信眾而不應參與政治？
佛教不會成為直接主導政治的力量，但未來仍然會對緬甸政治、社會產生深遠影響。部分佛教徒對非佛教徒的不容忍會阻礙緬甸形成多元主義社會，並可能進一步激發既有的族羣矛盾。緬甸學者欽佐温認為，緬甸民眾對民主制度的上層建築關注過多，如修憲和選舉；而對民主制度的實質，對少數羣體的尊重和包容等關注不足。在一個周圍都是佛教徒的國家，穆斯林如何自在生活？昂山素季説恐懼來自雙方並不假，但作為少數的穆斯林一方，面對作為絕對多數、組織動員能力都極強的佛教集團，恐懼感無疑更加強烈。
放在全球的環境下，伊斯蘭國的恐怖主義行徑已經讓歐洲傷痕累累，緬甸温和穆斯林的日常生活也同樣受到負面影響。一位剛從仰光回華盛頓的美國朋友告訴我一個聽起來荒誕的故事，他在仰光的公司老闆勸他不要留鬍子，僅僅因為有客户誤以為他們公司招了一個穆斯林。我曾經租車從內比都到仰光，長途夜車忍不住跟司機聊得比較深入。他碰巧是一位卡曼穆斯林——唯一一個被緬甸官方承認的穆斯林少數民族。即使是這樣，他説平時自己也不敢公開自己的穆斯林身份。他的卡曼族同伴們從2012年全部搬出了若開邦，來到了內比都。
2013年，一大批緬甸羅興亞族穆斯林為躲避國內宗教暴力出逃，在孟加拉國邊境被攔截
社會層面已經如此壓抑，政治制度上沒有提供壓力出口。議會中沒有一個穆斯林政黨代表，在簡單多數制的選舉方式下，穆斯林政黨難以突圍並不讓人驚訝。這也是為什麼有學者認為比例代表制更適合緬甸，他們認為比例制下少數派的政黨也能有發言權。雖然昂山素季在選人方面也考慮了少數民族和宗教比例上的平衡，但似乎這種平衡並沒有包含穆斯林。
2015年公佈的一項緬甸全國範圍的調研（如下圖所示），佛教徒和非佛教徒對於緬甸宗教自由的看法有顯著不同。對於“公民身份是否應該建立在宗教基礎上”這個問題，三分之二的佛教徒強烈同意，但絕大部分的非佛教徒表示強烈反對。這很容易讓人聯想到緬甸若開邦的穆斯林問題——緬甸政治中最敏感的神經。登盛政府甚至不承認“羅興伽人”這個稱呼，堅持稱“孟加拉人”。這個羣體的身份問題在昂山素季手中是否能得到解決還未可知。
很多人嚮往緬甸，就是因為它有着平和自在的佛教文化，大多數佛教徒也非常友善，“做一個緬甸人就是做一個佛教徒”這句俗語概括了緬甸佛教徒佔多數的情況，但同時也意味着對非佛教徒存在的忽略。如果在一個多民族多宗教的國家，在國家身份認同的建設過程中，把宗教身份等同於公民身份而拒絕承認其他教徒和民族的公民身份，民主則會意味着對少數人的暴力。
本文系觀察者網獨家稿件，文章內容純屬作者個人觀點，不代表平台觀點，未經授權，不得轉載，否則將追究法律責任。關注觀察者網微信guanchacn，每日閲讀趣味文章。