對傳統文化中儒釋玄的一些點滴的認識_風聞

中華傳統文化主流是三家: 儒家。玄家（道家）。釋家。

我簡稱之為東方三教。以下是對這三教的一些個人的理解和辨論。

.是唯心還是唯物的麼？   是心物一元。心也是物，物也是心。無唯心唯物之説。就如硬幣的兩面，所謂的心與物只是道體的兩個側面，兩個現象，

釋家：

   外洎山河大地,皆為妙明心中之物---《楞嚴經》

    很明顯的心物一元

儒家：

“一陰一陽之為道”

“是故易有太極，是生兩儀”《易·繫辭上》

這裏不説心不説物，心物又是太極，陰陽變化而成，心物一元。

道家：道生一，一生二，二生三，三生萬物，---<道德經>

  這裏可見心物也是從道演化而來，也是心物一元。

其實唯心唯物並沒有想象的重要。

我認為老馬的哲學之所以非常重視這點。他其實重視的不是唯心唯物的問題。

他其實重視的是，“對於世界，人是不是可知的，是不是可以用人的理性去理解的”。顯然，馬哲認為這個“世界原則上人都是可知，人都是可理解的”。

如果這個世界人原則上是可知可理解的，他必然有一個隱含一個推斷，這個世界是統一“某某”的。

為什麼説:

  如果這個世界人原則上是可知可理解的，他必然有一個隱含一個推斷，這個世界是統一“某某”的。

因為這個世界如有被劃分為幾個或兩個相互“絕對截然”不同的範疇，那麼範疇之間如何可能相互理解。

比如細菌思想，與人類的思想，是距離很遠的，他們之間就存在着，顯然不可理解。而“絕對截然”的不同，就否定了任何相互間理解的可能。

我們現在之所以能觀察理解細菌的一些行為是因為，我們與細菌，在某個層次，比如細胞層次就已經統一，在分子層次就非常統一了。在基礎物理層就更統一了。統一性是相互理解的基礎。

所以: 如果這個世界人原則上是可知可理解的，他必然有一個隱含一個推斷，這個世界是統一“某某”的。

  這個“某某”，可以代之以佛家的“心”（到底能不能叫心其實這可能存在一箇中國人對佛經翻譯，與古代天竺人對“佛意”的語言表達的問題），

儒家道家，的“太極”“道”或者“大”“吾不知其名也,強謂之曰‘大”----《道德經》

  這個名字是很難取（其實也很容易），因為就象《道德經》所説的，“道可道非常道”，世界的本源，本質是不可定義的。

因為世界本質本身是“至大無外”的。

而有效的，定義本身，是從用“需要定義的概念範疇”之外的概念範疇去説明“需要定義的概念範疇”之內的東西。

如果是用範疇之內的東西去定義範疇之內，這就變成了循環定義。比如類似“我就是我”這樣無意義的定義。

因為世界本質本身是“至大無外”的。他本身囊括一切概念範疇，是一切概念範疇的總集，不存在有所謂“之外”的概念範疇。

所以對世界本質的定義必定是無意義的循環定義。

所以《道德經》對我們説“道可道非常道”。《金剛經》對我們説:“若謂佛有所説法,即為謗佛,不解佛所説義”。

用太極來理解，更容易，在太極的層次，萬物混一，太極本身就不可能被萬物定義。

其實在這裏，大家已經可以知道，東方三教的世界，原則上都是可認知可理解的。在這點上他與馬哲的想法一樣。

當然三教中都存在，“夏蟲不可語冰”的思想。認為要認識世界並不是那麼輕而易舉。

但是佛的思想，人成佛後是可知了。道是難知難了，但得道真人是可知了，聖的人的境界，難知難了，但人成聖之後則是可知了。

   馬哲與東方三教的最大的區別在於如何知。這算是“方法論”的層次。

馬哲類似於科學法。是以主客兩分法認識世界，就是讓主體去觀察，總結客體。這也是最普通最直觀最普遍的方法。

而東方三教，是有主客兩分法，但最大的不同是用主客一體法去認知世界。

就如“人法地地法天天法道道法自然”這樣，讓主體的人，融入客體境界，最終達到於道合一境界。

於是主體與道的規律合一，於是道規律就是人本身的規律，人自然就知了道的規律。

  這其實不是馬哲最想強調的。馬哲最想強調的是“世界是一元的，是可知的”。為什麼呢。

我認為馬哲用這種思想去排斥，西方的“一神教”中的“不可知論”“不解釋”。

  因為西方的一神教必然是二元甚至多元世界，GOD是GOD，人是人，動物是動物，植物是植物，石頭是石頭。他們是絕對的割裂範疇。

特別是GOD與人，是絕對絕對相割裂的範疇。在“西方一神教”里人不可能變成GOD的。GOD與人絕對不統一的。

所以GOD的行為方式，也就是人不可認知，解釋的。

從上面的討論可以知道這種絕對割裂，必然造成絕對的不可“理性認知”。所以在一神教的範疇中，你一個人想解釋，認知唯一神的行為，

在原則上都是不可能。“一神”教範疇，GOD的行為是不可認知，不可解釋的。

   反觀東方三教，人是可以變成佛，釋迦牟尼就是從人變佛，老子是人也是真人，孔子是人也是聖人。

佛家就是教人變成佛。道家就教人變成得道真人，儒家就是教人變聖人。

人與佛，人與真人，人與聖人，是統一的，他們相互演變沒有問題。甚至，人，神，鬼，動物，植物，之間都可以相互演變。

從這個側面，東方三教可以説是“無神（GOD）論”者。其實這樣反而是“一元教”。

   馬哲為什麼要排斥反對 西方的“一神教”中的“不可認知”“不解釋”。

   因為他反對固有的一種社會結構。

一般傳統的社會結構的重要依據是“天成”“神定”“君權神授”。

如果你一旦有打破演變這種社會結構的想法，你必然會用人類的理性，去問這個傳統的社會為什麼會這樣。

這就會遇到“一神教”的思維禁錮區。君權GOD授予的，社會結構也是GOD認定過了的。你想問為什麼。

   這個為什麼是“不可認識的”是“不解釋的”是“神聖不可侵犯的”。

通過“不解釋”，的理性認識的禁區，自然就以維護了傳統的社會架構的不變性，自然得到其中既得利益者的擁護。

這種理性的禁區，是馬哲最想排斥的。因為他是想要發現建立社會演變的規律，説社會現狀其實是變的，並意圖為社會未來指明方向。

  這理性的禁區，也是為什麼西方“一神教”反對《進化論》的根本原因。因為人與萬物的存在，在一神教裏是GOD的行為顯示。

《進化論》先不去爭論，他內容有多少對錯。首先《進化論》試着用理性去解釋《一神教》中GOD的行為，這是《一神教》原則上就包容不了的，原則上就是是錯誤的方向。如果動植物界是可以理性認知，那麼同樣以GOD名義認定的，社會的結構也一樣是可以認知，可認知就意味着可質疑可演變的。 這個社會結構中的既得利益者的利益合理性也就成為一個問題。

馬哲人為了建立一個新的社會結構，必然要破除這種“一神教”不可認知，不解釋，的理性禁錮迷思。

  其實中國的東方三教也存在"不解釋"的現象，不過這不是三教本身的問題，更多的是統治者偏向性強調，主要還是人為人本身認識能力不足的問題。

東方三教本身原則上沒有"不可認知"的理性禁區。當然“夏蟲不可語冰”，解釋了你懂不懂，能不能接受，是另一個問題。

  再加上東方三教的“一元教”本質，他與現代的科學發現世界基本是統一的，是非常相合的思想。

.是有神論？

  三教是人神一元論。人可以演變成佛，佛教化眾生也可以幻化成人甚至動物， 人可以變真人，聖人都可以是演化。

他不象西方的“一神教”人神絕對“二元割裂”。人不可能變成GOD。

從這個側面上講，東方三教都是“一元教”“無神（GOD）論者”

.有超自然現象麼？

  “超自然現象”是一神教的概念。“超自然現象”潛在意義就是“不可認知”“不可解釋”。

  三教範疇，對世間萬象，其實不存在什麼“超自然現象”這種概念。三教中，世間一切現象，不存在不可認知，不可解釋，的現象。

佛家：人可以變成佛，佛是“正遍知”可以理解認識世間一切現象，

道家，世界的現象不會超越出“道”的規律，莊子説“道在屎溺中”，道無處不在。人得道成真人，而真人是得“道”者。合“道”者，一切道的規律，也可以説是他的規律，他自然會體證到。

儒家，類似道家，易經説“一陰一陽之為道” ，一切都是道的現象， 中庸説“道不遠人”，道就是可認知的。

總之東方三教是“一元教”是“可知論者”。 “超自然現象”原則上是不存在的，一些目前不能解釋的神奇現象，只是你的認知水平還沒到而矣。這也基本是科學家的信條吧。

.性善性惡   三教都認可“性本善”。

只是“性本善”我認為應該理解為，“性本顯善”，而不應理解為“性本是善”。

善與惡本身是人與人關係行為的描述。其意義中暗含着主觀與客觀。比如象“高的”“矮的”。這是相對性概念。沒有孤立的“矮”或者“高”。

而説起人的“本性”，則是一個孤立的主體。如果用“善”“惡”來描述人本性，則在邏輯上就是錯誤的。比如對一棵樹，在不沒有其他參考物時，你不能説這棵樹是“高的”“矮的”。所以從這個角度上講：“人本性無善”或“人性不包含善惡”。所以陽明先生 的四句教中“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”

就是這個意思吧。如果本性中無善，那麼“良知”判斷從何而來？

所以“性本善”，應該理觧為人之本性會在人與人的關係中顯示出善的特質。比如顯示出寬容，友愛，誠懇等。這就是“性本顯善”。

那“惡”是什麼？

本性有兩種狀態。一種是淸明，自在，寬廣的狀態，“無所住而生其心”“大圓鏡智，妙明真心狀態”“赤子”“嬰兒”狀態這時本性會顯善。  

另一種狀態是本性被慾望執着扭曲狹隘的狀態，這種狀態人就看不清人本性真正的願望，這就是佛家所説的“業障”遮蔽“顛倒”本性，或儒家説後天的壞習氣遮蔽污染，扭曲本性。

本性如果在這種扭曲顛倒的業障狀態，會作許多違育本性願望的事。這些事，從狹隘的視角看是得利，是快樂， 其實這個利，快樂反而在深廣的層次傷害本性本心，這些快樂是以悲痛為背景。這就是所謂惡行。

所以三教認為，當人能認識到本性的本真狀態，就是佛教所説的“明心見性”或者儒家能認定“良知”，道家或者叫“赤子”，他自然就會行善，當然也會得到整個宇宙的力量。

所謂修行，就是儒家的格物，道家的修道，佛家的清業障，就是認清本心，與本心合一，體證的過程。

在這裏可以看見三教中，善惡都來自本心，本性的招喚。

佛教禪宗六祖慧能説“何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法”。

儒家孟子説：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也，人之有是四端也，猶其有四體也”。

可見孟子認為人本性的善，就如人長着四肢，他是本性自身存在。

道家也與儒家一樣認為人後天的錯誤的污染，讓人失去本性，所以道德經説“復歸於嬰兒”。道教一樣是人為人性本善。

而相對的，西方的一神教善，是來自GOD，來自“唯一神”的招喚。來自人心的外在，這是最大的不同。

.偶象崇拜。   有一種説法，中國的各種教，喜歡偶象崇拜。低層一般人的民間信仰不説，就説東方三教。

   東方三教是真的不“偶像”祟拜.甚至連“祟拜”都是不存在。

　儒家拜父母祖先。不是祟拜，本質很大部份是“感謝”。比如説儒家祟拜父母祖先，這是不可能的。

   因為儒家的聖人舜的父母經常想殺他，舜是“父要子亡，子不得不亡了麼？”明顯，他沒去死。是經常違背父母的意志。舜是這樣怎麼算是祟拜他的父母？

　　佛家禪宗“空性”“呵佛罵祖”，“若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來” 換成現代科學語言“用信息求我不能見如來”，那有什麼崇拜？而且崇拜本身就反對理性的思考，沒有理性的思維，如何有浩繁的經論？     

　　道家拜三清。也不是祟拜，本質很大部份還是“感謝”。要説道家祟拜偶像。“惚兮，恍兮”有什麼偶像？道教崇尚“無為而無不為”，偏執於崇拜偶像能叫“無為”麼？ “明白四達能無知乎”，“無知”的狀態，能有偶像崇拜？

     “三清”者,是傳説中的三位老師。為什麼説是“傳説”因“三清”存在與否，無關道家宏旨。所以“三清”更不可能是崇拜的偶像。西方一神教的“God”能可有可無麼？

　而反觀西方的一神教，比如，我們把偶象,抽象成人腦可接受的信息。GOD什麼的都是人腦能接受的某種信息，他是信息崇拜麼？

**.人是永存的？**道家有個金丹大道追求的是人的永生。

儒家不太説這個，佛家也不太追求人的永生，其實儒道佛都有類似人哲學意義上的永生。

比如“一陰一陽之謂道”人在道中，自然是永存的。三不朽。

在《楞嚴經》中，而佛經的對人的永生有一個很有意思的説法。

**.惻隱之心人皆有之。**儒家，孟子説，惻隱之心人皆有之，不忍人之心人皆有之，以不忍人之心，行不忍人之政，可治天下。

也是孔子説的，已所不欲勿施於人。

這也類似就是道家聖人之心，

    “聖人常無心,以百姓心為心”---道德經

這也類似佛家 同體大悲心，妙明真心。

        “一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。” -----普賢行願品

        “外洎山河大地,皆為妙明心中之物”---楞嚴經

         “善男子。汝等當知。娑婆世界釋迦牟尼如來應正等覺。現在説法以立持安度眾生者。彼即是我法起如來。我於娑婆世界。作種種形饒益眾生。隨其所宜如應度脱。”-----大方廣師子吼經

  可見佛與佛是一體，而眾生是未來佛，本性本心就是道體，“何期自性，本自具足，何期自性，不生不滅”---六祖慧能，可見凡人與佛，本性上也是一**體。**普通人類似説：要公道，打顛倒。

説了這麼多聖賢的話，好象這個惻隱之心，很高深，一般人似乎很難見到了。

孟子又説：無惻隱之心，非人也;無羞惡之心，非人也;無辭讓之心，非人也;無是非之心，非人也.

説非人也，有點象罵人的話。 其實在這裏，我覺得，這不能理解成罵人，應該理解為，惻隱之心是普遍存在的，是普世的。

是人，那怕是大惡人也有惻隱之心。當然大惡人只是惻隱之心被扭曲遮蔽的更深。“惡是飢渴的善”----紀伯倫

我也覺得他很普遍存在，而且人類社會還因此形成了一個大的古老的產業。那就是娛樂業。

詩歌，戲曲，小説，電影，電視，都是因為人有惻隱之心或叫同情心才能存在。

我們看這些作品時，我們自然會與裏面的主角情感同步，或喜或悲，就象自己是角色一樣。

這就不就類似孟子説的：看見小孩危險，心生怵惕麼。

誰不能娛樂？每個人都可以。可見惻隱之心人皆有之。

而有了這種惻隱之心，這裏面自然就會有善行產生。

善行的一個很大的標誌，就是對別人要象對自己一樣好。已所不欲勿施於人。

而當自已對別人產生惻隱之心時，就產生了情感合一，於是別人的痛苦就是自己的痛苦，別人的悲傷就是自己的悲傷。

當我們着手"行善"解決別人的痛苦悲傷，其實另一個角度，也是在解決自己的痛苦與悲傷。因為主體與客體的情感合二為一了。

於是，善很自然就產生了。沒有GOD什麼事。善就這樣生成了。

所以三教中，人們善的來源於人的本性。“何期自性本自具足，何期自性能生萬法”。

而西方一神教的善是來源於GOD訓誡。

**.因果報應是消極的?**三教基本都有類似，因果報應的思想。

“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃，….非一朝一夕故” ----易經 坤卦.初六.文言

“天道無親，常與善人。”------道德經

“太上曰：禍福無門，惟人自召。善惡之報，如影隨形。”-----太上感應篇

   因果報應被一般人的理解為對命運的消積忍耐.比如你是一個奴隸，受到一個國王的壓迫.一般人由因果得到的理解就是也許我上一輩子欠他的.今世受苦就是在還債.就彷彿我上輩也是國王也壓迫了這個人.似乎我只要忍受了這一切下輩子也會當國王享福.於是一種循環一種輪迴產生了.

    其實因果報應，在三教中就象數學的邏輯鏈一樣，只是對世界規律的一種描述。是消極或積極極，就看你怎麼用。

規則就象欠債還錢一樣，貌似還是很公平的。如何理解呢？就是不貪.當你只要不貪圖下輩子高人一等地位這輩子你面對他人的不公正對待完全不用逆來順受,完全可以爭取公平對待.這樣你還給別人的債,你自己積的福少了.於是你下輩子就作不了啥九五之尊的國王.你只能作一個普通人.而你的對手也因為欠債少,下輩子也不用作奴隸下輩他也做一普通人.只要大家都不貪這不是一個極好的公平世界嗎?大家都是平等的這不就是公平社會嗎?由因果律來看公正社會必須要每個人極積爭取.而封建等級不平等社會的因緣不僅來自飛揚拔扈的人也同樣來自逆來順受的人. 當然如果是無理取鬧，那就是欠得更多了。

  所以因果報應，積極與否就看個人的心態。

**.輕視女人?**這個…古代的時候，我覺得吧，因為女人生產力相對較少的緣因，或多少都有對女人的輕視。

在我看來三教，對女人是相當看重的。

看儒家吧，易經，一陰一陽之為道， 女人就是人中之陰，可以説也佔了世界觀格局的一極，毛太祖也直接説女人能頂半邊天，女不隨夫姓。

怎麼也不算是輕視。相比照，J督教，女人是男人的一條肋骨變來了，中國儒家中女人的地位高到天上去了吧。

所以儒家可以説從哲學基礎上就是男女平等主義者。

至於男主外女主內，這其實就類似指導一種分工，外面體力活，男人要主動扛起來，家裏的雜物女人要多作一些。

這也不能説是對女人的輕視。這其實算是對男女存在的生理心理差別的一種正視。

還要儒家極重視的經典《詩經》首篇“關雎”，他其中講男人對女的心生愛意時，他只是輾轉反側，大獻殷勤，沒有説拿把刀，找幾個兄弟，就去搶的吧。對女人可以説極為尊重。

而且《詩經》也很直接地描寫女性的美，“手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉，巧笑倩兮 美目盼兮”《詩·衞風·碩人》

西方一些女權主義是走向一個極端，男女什麼都要一樣，這不是自找不痛快麼？就類似於極端平等主義，追求表面的平等，而產生實際不平等。

道家則更重視女人了，因為道家直接説柔弱勝剛強。

.是出世消極的？

這種對三教極端性斷言，只要回憶一下什麼叫“中庸之道”，也就否定大半。

東方三教，守中道，既入世也出世，以出世心為人間事。

先説最象出世的佛家：他是純出世的？錯。

禪宗<六祖壇經>

“佛法在世間，不離世間覺； 離世覓菩提， 恰如求兔角。”

“菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。

若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。”-----<普賢行願品>

道家，消極的？錯。

大家一般只記得，道家説“無為”，就以為道家就是消極不為了。

但別忘了，把後面一句連起來看，“無為而無不為”這其實是道家的“中庸”之道。

“為學日益，為道日損，損之又損以到於無為”，這是道家修道處世消極的證據麼？道德經“無為”的意思不可理解為無所作為的意思。

“是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而弗恃，功成而不居。”----道德經

無為之事，可見“無為”不是“不為”不是不作事。“不言”不是“不教”。

那“無為之事”是什麼是?怎麼作？下面一句就解釋了：

“不辭”“不有”“弗恃”“不居”，

不辭，不是不作，不有，不是不生，弗恃，不是不為，不居，不是無功。

道德以中的無為是要人拋棄，自以為是，自我彰顯的心態，

其實也就是佛家説的“無我相”。

儒家就不用説了，大家都覺得，他是積極入世。以至於有人誤以為他太世故。其實儒家，也不是那種唯利世圖的入世。

儒家理論不是官迷，也不是貪求富貴。

“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”---論語·述爾

儒家理想的終極目的，是伸張自己的“道”。人為官作事，只是用來宏揚道的“工具”，道不是人的工具。

“人能宏道，非道宏人”---論語.衞靈公

儒家是對上級愚忠？錯。想想中庸之道。愚忠怎麼會符合中庸之道。

聖人舜的父親幾次想殺舜，舜也沒有等死。而是逃走。

孔子，孟子，發覺君王聽不進自己的道理，自己也會立馬走人。

儒家只會“明哲保身”。錯。想想中庸之道。

“志士仁人，無以求生以害仁，有殺身以成仁”----論語.衞靈公

“捨身取義”----孟子

儒家理論是用來專門欺壓百姓的麼？想想中庸之道，專門欺壓百姓怎麼會符合中庸？

“天聽自我民聽，天視自我民視”--尚書·泰誓

“民為重，社稷次之，君為輕”--孟子。

儒家的核心價值，民心與天齊，民比君王更重，怎麼會是用來專門欺壓百姓？

一陰一陽之為道，君臣父子，這陽陰兩邊的要求，儒家必然都會説到。

“為人君，止於仁，為人臣，止於敬，為人子，止於孝，為人父止於慈”---大學

至於統治者片面強調一面，比如臣敬，子孝，再加上千年的演進，儒家就扭曲成禁錮人的工具。

.對人不平等？  三教對人都平等。

不過這個平等不是狹隘的相同的意思，他是要包容差別的，平等是一種核心層面上的。記住辯證法，中庸之道。

佛家的平等

“奇哉，奇哉，一切有情眾生皆有如來知慧德相，”所以佛家眾生是平等的。

但這個平等不是看不見差別，所以還有下句

“皆因妄想執箸而不得證”

當然佛家的有情眾生是延伸生到了貓狗等了，這些不作討論。

道家的平等：

   “天道無親，常與善人。”----道德經

直接説無親則平等。

“聖人不仁以百姓為芻狗”-----道德經

百姓之間是平等的。

但這有個問題，聖人與百姓是平等的麼？

這從三方面看，

1.“聖人”心體百姓，

“聖人常無心，以百姓心為心”

2.“聖人”不可作威作福。要處於百姓之下。服務百姓

“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”

3. 人人都有成聖的資格。

道德經不是寫給某一類人，也不是寫給某個種族，他可以説是寫給所有人，所有智能生物的。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”

所以道家人人是平等的。

那道家，是那種無差別的死平等麼？不是。道家本身就是“無為之法，行不言之教，為而不爭”

“萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。”

“道生一一生二二生三三生萬物”

“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”，

陽陰本身就是萬化的。 他本身就包容了世界萬物的差別性與平等性。

儒家。

儒家，一般人都認為他是用來固化社會階級的，在儒家用禮來固化人與人的不平等。

當然因為人的認識缺陷加上統治者上千年有意無意偏向性強調，儒家客觀上有上面的作用。

不過，儒家真就志在禁錮？在我看來儒家只要哲學基礎是中庸之道，是“一陰一陽之為道”就不可能是這種偏執的存在。

儒家在我看來他與上面的二家一樣，人與人一樣是平等的，而且説得很具體生動。

仔細體會，看儒家説人與人的平等。

“天聽自我民聽天視自我民視”---尚書.泰誓

人人都是通天的，可見民眾的哲學地位不低。

“泛愛眾 而親仁”----論語.學而

人都是平等吧。

“有教無類”----論語.衞靈公

平等吧。

“惻隱之心人皆有之”--孟子.告子上

“無惻隱之心非人也”---孟子.公孫丑上

“惻隱之心仁之端也，苟能充之足以保四海”---孟子.公孫丑

可見仁之端人人都有，而仁是聖人的表現。可見人人可以成聖。

而且惻隱之心就是同情心，同情心就是主體與客體合一，主體與客體合一，則主體與客體自然是平等的。

這個人類社會，除了主體的我，就是客體的他了，自然人人平等。

這是人的平等性了。

但人的差別性呢？這點儒家表現得相對清楚就是禮。這表顯了所謂等級壓迫麼？

別忘了“禮樂之道“的“樂”。

雖然“樂經”失傳。當年但音樂的很多性質一定對非常敏感的儒家先賢有很多啓示。

所以有“禮之用貴和”----論語.學而

這裏的和，我認為就類似音樂中的“和聲”，與音樂中的節奏“和拍”，

“發之皆中節，謂之和”---中庸。“和諧”最早也是對音樂的描述。

想想編鐘的規模，不要懷疑祖先在音樂方面的成就。

音樂的和諧樂章一定對儒家先賢產生了這樣的啓示。

社會百工，人人就象一個樂章中的一個個 宮、商、角、徵、羽，的音符，都像編鐘架上的大小編鐘。而社會就象一篇和諧的樂章，各色人等的和諧行為，就像編鐘上次第和諧鳴響的編鐘，共同奏響一首悠遠美妙的曲子。人與人雖然類似音符，有高低輕重之分，但是他們是沒有“貴賤”之分的。他們都是一個社會和諧樂章重要的一部分。人與人都和諧地活動，整個社會就奏出和諧宏麗的樂章。

這其實就類以當年説的，社會人與人只是社會分工不同，沒有貴賤之分。只是説得更形象。

所以在儒家社會哲學的範疇裏是，不該有賤民這樣的等級概念的。

就象這種和諧社會，儒家用一個詞作了概括。“和而不同”。

“君子和而不同，小人同而不和”----論語·子路

“不同”就類以音符間的起伏。“和”就類似樂章的和音。人與人良性競爭，這就是豐富和諧的社會，這就算“治”世。

而“同”就類以音調沒了起伏，“不和”，就類以聲音間沒有了配合。這類以於平均主義盛行的社會。這算是“窒”世。

不過明顯這還少討論了兩種社會現象。

就是“和而同”“不和而不同”

“和而同”就類以於原始社會，大家相安無事但也無進取心。這算是“滯”世。

“不和也不同”，這是壓迫形社會。“不同”意味，人與人之間差別相當大，“不和”意味，人與人之間相互侵奪相互不滿，惡性競爭。這算是“亂”世。

。中國古人並沒有跳出這“不和也不同”的社會陷阱。當然這其實相當難。

“和而不同”是什麼意思呢？

人與人相和，我認為就是，人之間動態的良性競爭。

人與人不同，就是指，人能通過良性競爭，清楚自己合適的社會座標點，於是知道安守自己的本分活動。

知道自己合適務農，就努力務農，合適作工，就努力作工，合適作領導者，就盡心組織，合適作科學，就努力研究。

這就是，安居樂業。安居就是安於自己合適的社會座標，樂於作自己的工作。

  如何能讓人良性競爭而知本分呢？其實人不知本分的競爭就是惡性競爭，而普通人之所以不能知本分地競爭，

是因為普通人的恐懼。人與人的不同讓人恐懼。人們恐懼這種不同很容易就演變成人生存權，發展權的不同。

生存權發展權低的人是沒有尊嚴的。所以這種不同就會造成事實的賤民階層。就是這種對尊嚴失去的恐懼，讓普通人不知本分地惡性競爭，於是社會就處於“不同也不和”的亂世。

要防止，人與人的不同，演變成生存權，發展權的不同，其實就是充分的社會福利。

讓普通人能無生存恐懼，無發展教育恐懼，自然普通人就會有尊嚴，自然普通人間就會形成知本分的良性競爭。

對於社會福利，儒家也是有指導的。

“老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼”----孟子.梁惠王上

“故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養”----禮記，大道之行也

這就是福利社會,只是古代的生產力比較低，加上人認識不足，其本上作到了“老吾老”“幼吾幼”。及人之老之幼

作得不夠，所以讓其他人以為中國人只會照顧自己的族人的錯覺。

要適行這種和諧的社會還有一個前題儒家也點到了

“大道之行也，天下為公，選賢舉能，講信修睦”------禮記，大道之行也

天下為公，就要有強大國有（公有）企業把握國家經濟命脈，為公共社會福利提供經濟基礎。

選賢舉能，我支持選舉代議制，我是不支持直選首腦的，禪讓也是某種選賢舉能。這説起來又很多了，就不多説了。

“講信修睦” 就是説法制。

反觀中國現狀，社會福利制在慢慢建全，也有強大的國有企業，選賢舉能的模式也慢慢成型，法制也在強調。

這麼看來中國離真正和諧社會近了。

當然這還不夠，中國的未來是星晨大海。

另外説一下，福利也不能過分，不然社會又退化為 同而不和 這種幹好幹差一個樣的平均主義。

.三教如何認識世界   前面講了，不要糾結“唯物”“唯物”這種概念。這種概念有點偏狹隘。或者唯心唯物，就只是名詞之爭。

   其實真正的關鍵點有兩個。

   一. 世界是統一的。

   二. 世界是可知（證）的。

其實從前面的討論可知，這兩點只是一個問題的兩説法。如果世界是統一的，自然世界就是可知的。如果世界是可知的，自然世界是統一的。

這可以算是世界觀層面的結論。

東方三教與馬哲在這個層面沒有太多區別。

真正的各有特色或區別，是在下面一個層次，方法論。就是我們如何認識世界。

這方面佛家，就有相當的獨特性，首先佛家的心的概念，與現在的概念，有很大的不一樣，佛家的心大概就分兩種，

一種叫妄心，一種叫妙明真心。凡人是顛倒的，認妄心為真心，而佛家修佛就是認識到妄心是妄心，真心是真心。並認識到妙明真心才是人或智能體的主體。妄心只能叫“客塵”，

如果把妙明真心叫作“道”，或者叫作“天”，或者叫“太極”，

這過程其實也就類似道家的“人法地，地法天，天法道，道法自然”----<道德經>“損之又損，以至於無為”---<道德經>。與儒家的“格物致

知”以達“天人合一”。

任何主體對客體的認識，體證，都可以算是主體與客體的某種形式的合一。

達到這個境界其實就是東方三教認識世界的方法。

這個方法在“主”“客”兩分的凡人世界，也是陰陽已判的兩儀之下的世界中（聖人境界根本不存在修道的問題），

有主要兩個方向，

一個是向內（主觀），內省“吾日三省吾身”---論語.學而

“多言數窮不如守中”---道德經

一個是向外（客觀），“致知在格物”----大學

佛家的“聞思修”中的“聞思”可以認為是向外，聞法，思法理，“修”可認為是由外向內，以外的行動達到內在心的轉變。

佛家的“觀止”“禪定”也是佛家的內省。

東方三教認識世界有他的特點，就是認識世界的目的非常強，他的目的是“止於至善”，“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教”，

如果一些事務，無法很明確的彰顯善惡的，傳統三教一般就會有相當的漠視，輕視。或視為小術。比如造房，打鐵，製陶器。這些工匠的技術都被相當地輕視。這也許就是中國這個地方的系統性物理科學不是非常發達的原因之一吧。

因為這種輕視在近現代中國人為此是吃了相當大的虧。

這是因為東方三教死死的扣住“心”，而內心被一般凡人侷限於人的內在精神活動，於是認識世界的辦法被侷限於，或側重於了“向內”。

但聖人説的“心即理” “何期自性能生萬法”，其中的心是無處不在的道，“自性”是含括山河大地的“妙明真心”。

這個層次，其實無所謂內外，內也是外，外也是內。

造房，打鐵，製衣，製陶，處處有道。

不過明顯向外求道是一個漫長的道路，人類走到現在，物理法則，也不能很明顯的彰顯道德善惡，

所以偏重“自省式”修道，是相對便捷的道路。

佛家有一個寓言，是説人們被毒箭所傷，就應趕快拔去毒箭，立刻療傷，而不要先去問，這個毒箭是從什麼地方射來，這個毒箭是什麼材質，毒箭是怎麼製作等等。等你搞清楚這些人都死了。

這也是有道理的。

不過，按當機傳法，隨緣修證的原則，當世物理科學影響如此之深，漠視他就不合適了。

所以我個人覺得還是向內向外，兩條腿都走路更好一些，當前的世人，也不太可能時刻都在道德內省修煉中。

實實在在的向外作一些事，同樣很重要，人也會在作事的這個過程中得到很重要的品質。就是“誠”，儒家非常強調這個品質。

如《大學》所説，“物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正”。

糾正一些人文學科中知識流於虛浮，清談的流弊，恐怕用“格物致知，而意誠”的功夫就比較合適吧。

而誠懇的品德也是儒家《大學》《中庸》很強調的品質。而誠懇不自欺，也是自省力的基礎。

所以向外，作事求理，就算得到一些無明顯彰顯善惡的結果，也不可輕視。至少人們可以得到“誠”。

而最高的道是無內外之別的。向外也是心內。

其實就算當前的物理規則發展到現在，善也隱約可見了，比如量子力學的“測不準原理”，就體現了，主客合一的苗頭。

而“主客合一”性，自然就衍生出惻隱心，仁心，已所不欲勿施於人，這可以説是一切善的源頭。

當然如果你真的是作物理學的科學家，自不可有求“善”的偏見，因為偏見不是善，因為“無為而治”。

就算當下沒有從物理上證得至善，我們其實只要真誠地接受當下的侷限性，就好了，至少可以得到“誠”的品質。

 反觀，馬哲大家都知道，他認識世界的方法或途徑基礎是實踐。

人的心或者主體，通過對客體的不斷或永遠的相互作用“碰撞”。主體不斷修正錯識的認知，得到正確的認知。

這可以算是一種主體與客體以某種形式相融合的過程。這其實類似於儒家説的“格物”。

不過他與東方三教的一般修道強調證善證道不同的是 馬哲或者科學家也一樣，不強調證得善，

他只強調抽象得到規律，強調的是改變世界，而這個規律與改變，有無明確的善惡的指向，他們不關心的。

這有利也有弊。有利點就是心態比較開放，容易接受重視各種可能有侷限性但有用的結果，然後以此為基礎不斷累進，趨近真像。

弊端就是外在世界過於複雜，如果過於偏向於向外求證真相，容易讓人心迷失，人心還是喜歡以善為宅。

他正好與東方三教偏向內，偏向善的目的性的修證，作相互的補充。還是兩條腿走路比較讓人放心。

.動靜無常，修正馬哲中靜止與運動的概念。 馬哲認為這個世界萬事萬物都是運動的，也是靜止的。但説到底是運動的，不存在靜止的事物。因為靜止的事物如果細仔考察，

他也是運動的。所以靜止是相對，運動是絕對的。

概括起來，對事物有三個描述。

1.事物是運動的。

2.事物也是靜止的。

3.事物運動是絕對的，靜止是相對的。

按照，一陰一陽之為道的原則，這種靜動觀明顯是有偏向性的，偏向運動了。不對稱不美。而且冗餘。

其實只需要兩個描述。

1.事物是運動的。

2.事物也是靜止的。

當然有人説了，事物最終是運動的，靜止是相對的。這有什麼可疑問的，為什麼去掉?

其實我認為事物不存在靜止相對性，運動是絕對性概念。

比如要説明事運動是絕對的，舉個例子是桌子，看着是不動的，但其實他是運動的，先不説他是隨着地球運動，他還會有磨損，

裏面的分子原子也會不停地震動。以此説明運動是絕對，靜止是相對的。

其實這樣的説明是沒有意義的。因為我同樣可以反過來説明運動是相對的靜止是絕對的。

比如桌子，雖然他不停隨着地球運動，還會有磨損，內部的分子原子也要不停振動，但桌子還是桌子，桌子這個屬性是靜止的，

它並沒有突然變成鴿子，椅子，石子。

或者還有人説，桌子現在靜止於桌子這個屬性，但過1000年後桌子就變灰塵。

變成灰塵也沒問題。變成灰塵就會靜止於灰塵這個屬性。所以還是有靜止的屬性。

其實一切存在的事物，都必然都有靜止這個屬性，因為“存在”本身就意味着靜止性。所以絕對運動而無靜止屬性的事物是不存在的。

討論不存在的事物是無意義的。

難道我想説明靜止是絕對，運動是相對的？

不是。我只想説，運動與靜止只是事物的兩個矛盾側面的描述。不存在誰是絕對的誰是相對的。按照最簡原則（奧姆剃刀原則），二條能説明的事，就不要用三條了。一陰一陽之謂道就足夠了。

馬哲中有不少類以辯證的矛盾兩方面被偏向性理解的，大家可以試着作類似的修正。

**.如何讀經典。**這些是個人的看法，如果您有其他不同看法這很正常，下面不再贅述。

  有一些人看到論語中“克已復禮”而再聯繫到孔子是比較欣賞周禮，而周禮是一種奴隸制，於是就認為“克已復禮”這這句話就過時了。

這樣來讀經典不能説完全錯也至少是過於狹隘僵化了。

不能把經典當成還原古代的證據看，雖然經典與歷史有相當緊密的關係，但他本質不是要用來還原古代生活的。不能只看詞語表面文字的意義。

那應該怎麼讀呢？

我們都知道儒家經典乃至大部分經典都是追求微言大義，追求的是觸類旁通，引申，類比，象徵。這是一種寓言式的語言，是一種思維模式的抽象。其實就是要用讀“易經”的模式去讀“論語”“孟子”“道德經”“莊子”等等。

比如讀到易經 鼎卦，九四爻辭：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。（鼎的足斷了，王公鼎裏的粥飯倒了出來，鼎身被弄髒，這是兇險的預兆）我們會怎麼解讀呢？如果用還原古代的解釋法，會説我們根本沒有鼎，怎麼哪來的斷腿的鼎？這過時了。會説我根本沒用鼎搞過祭祀宴請，不會出現鼎足斷掉這種現象，這過時了。

  能這麼解讀麼。肯定不是這樣的。“鼎折足”這只是一個象徵，根本不能用具相去解釋。我們可以看，孔子怎麼解讀的，“子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。”，簡而言之，就是作自己能力上不能勝任的事，很少有不生禍害的。可見“鼎折足”這個器物的現象被抽象化了。通過引申，類比，觸類旁通到了人作事。這有點類似數學的“建模”，建立抽象的一個數學模形，可以用到很多不完全不同的方面。説簡單點，比如1+1=2這種抽象的數學模形，可以用到1只雞+1只雞=2只雞，1件事+1件事=2件事，1小時+1小時=2小時。這就是觸類旁通。所以易經與其他經典的讀法，就可以觸類旁通，完全抽象，架空到當下，來看，並會發現經典的文字同樣是有極大的啓發性。為什麼會這樣呢？因為經典他的觀注點不是一些具相的東西，他的觀注點是具相後面體現出來的“一陰一陽”辯證的抽象的“道”，是對人性最深刻的體悟， 這就是經典放到現代同樣具有極大啓發性的原因。

   當然這種觸類旁通方式大部分沒有現代數學那麼精細準確，他多是一種詩性文學性的思維跳躍，我不想比較誰優誰劣，他們可以相互補充。就象這個世界可以有數學書也可以有詩。他們不衝突。

   這時我們再看“克已復禮”這句，我們完全不用過於糾結那個禮是“周禮”，周禮又體現了奴隸制。這都不是關鍵。關鍵是他説明了人性中

有必須被剋制管理的一部分慾望。這個2000年前，到現在，人性沒有什麼突變。

現在我們可以很容易把他直接架空解釋為“剋制約束自己的不合理的私心慾望，讓行為符合社會的良好的法律與習俗”。“克已復禮”後面還有兩字“為仁”可見符合禮、法律、制度、習俗，不是孔子的目的，“為仁”才是目的，外在的表現不是目的，內心轉變才是目的。這是孔子的深刻處。

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