梁興揚：亂世道教出佛教隱、盛世則反是真的嗎？
網上流傳了很多亂世道士下山救世，和尚關門避禍，盛世道士歸隱深山，和尚出門圈錢；這種話，目前已經出現好幾個版本了，興揚聽過也有好多次了，越聽越覺得尷尬。
既然尷尬，我們就仔細分析下這個問題，真的是亂世道教出佛教隱嗎？
第一，亂世佛教隱——佛教自東漢傳入中國後一直是小教派，你看三國演義中都沒人説和尚和佛教，在晉朝的時候也是如此，直到五胡亂華，華夏大地一片戰亂後佛教才盛行起來；亂世佛教發展會更為迅猛，甚至是因為五胡亂華的亂世，佛教才真正在中華大地紮根。
第二，亂世道士下山救世——按照他們的説法有姜太公、張良、諸葛亮、劉伯温等等，從宗教角度來説，所謂的下山救世，這四個人沒有一個人的身份是道士，他們是華夏民族的先賢，沒有任何宗教身份；他們也不是下山救人，而是在紅塵中歷練，然後成為被道教尊奉為神靈。
第三，盛世才是道教發展的機會——貞觀盛世大唐崇道，道教因為國家層面的提升得到了高速的發展，全真道雖然因為丘處機祖師亂世一言止殺獲得了發展機遇，但是真正發展，也是因為天下大定得到了機會，包括後來的龍門中興，也是在承平之時發展起來的。
第四，和尚亂世過的好——相信大家都聽過南朝四百八十寺，多少樓台煙雨中。南北朝可是戰亂之世！相信大家也聽過魏徵當過道士，那麼魏徵為什麼還俗了？《舊唐書·魏徵傳》：“魏徵，字玄成，鉅鹿曲城人，少孤貧，落拓有大志，不事產業，出家為道士，好讀書，見天下漸亂，尤屬意縱橫之説。”
天下要亂了，或是不想，也或是不能做個窮道士了，這可能是道士的普遍狀況，《新唐書·百官志》崇玄署條載：“天下觀一千六百八十七，道士七百七十六，女官九百八十八。”此記載的男女道士數合計僅1764人。
你再看看佛教——《新唐書·百官志》崇玄署：“寺五千三百五十八，僧七萬五千五百二十四，尼五萬五百七十六。”唐朝之前是什麼狀況？是從291年的八王之亂，到589年的隋朝統一，近三百年的亂世，道士少固有唐朝崇道對道士資格要求嚴格的原因，也有道教在亂世中是興不起來的因素。
那麼什麼是亂世？
亂世就是庶民為草芥，統治階級也朝不保夕之世，在這種世道中人們多渴望來世的幸福，而不是今生幸福，這樣道教怎麼興盛得起來？説亂世道士下山的人，亂世你下山了別人不一定拿你當回事，説不定還把你當兩腳羊吃了。
那麼為什麼有這麼荒唐的説法了？這與小説中智者道士化有關，也與今天道教落後的現狀有關係，**一些道士為了推卸自己的時代責任，為了混吃等死，刻意附會這種説法。**明清小説中有很多智者都是道士形象，之所以如此，是因為華夏先賢給我們留下了寶貴的文化遺產，更有先賢對道家學説的親近和引領。
如《史記·留侯世家》描寫張良“留侯性多病，即道引不食谷，杜門不出歲餘。”張良多以道家之法養生，後世的諸多傳説有張良拜赤松子為師最後出家修道的故事。《三國志》中説諸葛亮“亮性長於巧思，損益連弩，木牛流馬，皆出其意；推演兵法，作八陣圖，鹹得其要雲。”諸葛亮本身擅長道家的奇門遁甲，所以文學作品中的諸葛亮成了道士。
魏徵是道士，又是千古名臣，文天祥被俘虜後元朝以高官誘惑，在那時趙宋後裔趙孟頫都做了元朝的臣子，但文天祥説的是我不造反了，我回家當道士去！《明史》載劉基“帷幄語秘莫能詳，而世所傳為神奇，多陰陽風角之説，非其至也。”劉基運籌帷幄特別神奇，多有陰陽之理。
當然有原型還是不夠的，小説能不能流行還是要看民眾，如果當時民眾接觸的道士跟現在一樣，大多數是坑蒙拐騙的壞人，那麼民眾肯定不願意看有道教形象的正面人物。
這裏要感謝一下明清時代的小説家，他們賦予了道教良好的形象，才有《三國演義》中的諸葛亮，《水滸傳》中的公孫勝這些人盡皆知的道教智者，才讓人們認為道士很好，才讓別人説亂世道士下山救世，和尚關門避禍。
同時，貧道覺得還要感謝在網絡上奮鬥的無數的玄幻、修仙小説作者們，他們因為對道教的傾向，讓修仙成為那麼美好的事情，為道教賺取了足夠的好感和人氣，就如同金庸先生對全真七子的描繪，直接讓很多人對道教建立了最基本的好感。
向可愛的網絡寫手們致敬，我們一起修仙一起浪！
因為這種好感，對於披上了道袍的道士，才有了天然的親近感，盛世道士歸隱深山、和尚出門圈錢，這種話才有人附和；然而，這種好感不是現在的道士賺來的，不是現在的道士用努力獲取的，而是因為人們對道教的尊重、對先賢的尊重，尊重先賢的付出，尊重他們在歷史上的功績。
看看現在的道士，説句實話，連騙人都不會，很多隻知道騙錢，只盯着別人的錢包看，窮、懶、素質低；大多數人看到道士，就想到了算命捉鬼、做法事，想到了江湖騙子，想到了街頭算卦的。
不要説別人不尊重你，如果要得到別人的尊重，自己首先要自愛，自己能夠對得起自己，道士口口聲聲吃祖師爺的飯，但為什麼不想着為祖師爺做事情呢？難道光知道吃飯，利用身上的道袍混吃等死嗎？
盛世道士歸隱深山、和尚出門圈錢就是個偽命題，之所以佛教被更多人接受，不是因為佛教多優秀，而是在現在公開的社會氛圍下，佛教做的比道教更好，佛教擁有比道教更多的優點，如果認不清真實的情況，反而沉浸在為自己開脱的竊喜中，情況只能更惡劣。
唯有繁榮平穩的時代，才對普通人更有益，對於道教發展也更有益，真實的情況是無論在盛世還是在亂世，道教都沒有佛教發展更好，連這一點都不願意承認，只陶醉在祖師爺曾經的光輝中，自己混吃等死，只能是懦夫啊！
盛世都抓不住機會，還指望亂世渾水摸魚嗎？
有的道士甚至不是混吃等死，而是混吃等着成仙，一味沉浸在清高的自我麻醉中，迷失在道教曾經的輝煌中，當個道士就認為自己高人一等， 各種提高道士身份的段子，如愛信信不信滾、不要打擾我飛昇，如亂世道士下山救世、和尚關門避禍， 説實話，這是內心自卑的體現，是自甘墮落的體現，是逃避自己時代責任的體現，是懦夫的無病呻吟，是弱者的自我安慰。
道教目前存在很多問題，都急需解決，落後時代的教理教義需要改革，如果再跟以前一樣搞封建迷信那一套，如果再跟以前一樣守着眼前的利益抱殘守缺，如果還想着把其他道教徒變成自己的宗教奴隸是行不通的了。
距離產生美，很多人因為道教的神秘性而產生好感，我們不能利用這些好感騙財騙色，或者收割信仰，而應該真正引領世人。
亂世道教出佛教隱是句空話，也是句謊言，經不起質疑，更經不起推敲；這是自卑的道教徒安慰自己的話，是自甘墮落或者放棄希望的話，如果盛世你都不努力，如果有良好的條件你不去奮鬥，難道真的指望把中國搞亂，渾水摸魚嗎？
踏踏實實從自我做起，真正踐行大道，真正面對現狀，無論對於佛教還是道教，良好、平穩、繁盛的社會氛圍都是宗教發展的機遇，是傳承文化的機遇，珍惜和平，守護真理，擔負我們的時代責任。
不逃避現實，不推卸責任，坦然面對，努力前行，這正是道教發展的良好時代，也是我們應該珍惜的時代。
（經本文作者授權，轉載自“梁興揚（chincoo）微信號”，略有刪節）