做時代的君子

中華文化源遠流長，為中華民族的發展提供了豐富滋養，其中“君子文化”最能體現中華民族的精神追求和中華民族的文化特色，君子一語，先秦的典籍主要是從政治角度立論，而從孔子的論語開始，賦予君子德的內涵，如孔子曰：君子道者三，我無能焉，仁者不憂，智者不惑，勇者不懼；宋周敦頤喻蓮花為花中之君子，其出污泥而不染；君子文化之所以能夠在儒家文化中脱穎而出，正是因為同時具備了傳統文化底藴和鮮明的時代精神。

君子的品質我認為應該是：誠實坦蕩，虛懷若谷；有惻隱之心；以天下為己任，有家國情懷；有能力，不炫耀，有責任心；君子的品格，既是一種良好的行為規範，也是不憂、不惑、不懼、温和、賢雅的紳士風度。在熙來攘往的大千社會中，要讓自己的心靈得到平靜，產生更多的正能量，就要用君子的品格要求自己。這不僅可作為個人一生的追求目標，也應該是社會推崇的榜樣。

“君子文化”符合時代的要求。首先，“君子”形象本身就具有一定的地位和等級，謙謙君子常為世人所稱道。當人們生活富裕以後，就會更多地注重精神修為，所謂衣食足而知禮節；而今，旅遊景點亂刻亂畫、公共交通工具上不禮讓老幼病殘孕的現象正在逐步減少。但我們還應看到，與物質文明的輝煌相比，精神文明還比較貧窮。個別方面精神文明與物質文明的不同步會導致一些不和諧現象，如網絡上的不文明現象頻頻出現，炫富、滿足於做“土豪”式的人物。物質文明和精神文明是不可分割的，精神文明正是物質文明發展到一定階段的產物；而“君子文化”在這個階段有必要承擔起歷史使命，為當前經濟高速平穩運轉的時代起到引領作用。

《論語》曰“君子和而不同”，君子既可以與周圍的人保持和諧融洽的關係，但他不會人云亦云，盲目附和。北宋曾經有兩個宰相，一個是保守派的司馬光，另一個是改革派的王安石；他們倆性格迥異，政治主張截然不同，雖然治國理念大相徑庭，但王安石稱司馬光為“國之棟樑”，對他的人品、能力和文學造詣均給予很高的評價；而當王安石丟了官，不少人都以為正是落井下石的好時機，皇帝要治他的罪，徵詢司馬光的意見，然而司馬光懇切地告訴皇帝，王安石嫉惡如仇，胸懷坦蕩，忠心耿耿，有君子之風。正如宋人馮澥所説：“王安石，司馬光皆為天下之大賢。”誠為真君子也。

而今，作為生活在經濟技術高速發展時代的年輕人，我們要經常審視自己，有沒有急功近利，有沒有貪婪奢靡……用君子的品格嚴格要求自己，努力把真善美的行為內化於心，如《周易》中所説：“天行健，君子當自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。”時刻跋涉在走向君子人格的道路上，君子坦蕩蕩，不僅是一種高尚的追求，也是我們追求卓越、不斷自我完善的階段。

君子內在的修為培養不是一朝一夕可以做到的，需要堅持不懈、持之以恆的努力；我們雖只是芸芸眾生中的普通一員，但如果我們所有的年輕人，均以自強不息、實現中國夢為己任，傳遞的文化精神所影響的範圍將不可限量，大家爭做時代的君子，傳遞正能量，堅信我們的國家不僅物質文明極大的豐富、精神文明也會越來越好。