當茶作為媒介

文/葉放

當代藝術家。雅學家，園林學者。

1962年生於蘇州畢園，現居蘇州南石皮記。狀元之後，文人世家。一位可以融通生活與藝術的當代文人，不僅是雅學的研究者，更是雅學的踐行者。被稱為“最後的名士”，“現代雅集之父”，“雅活教主”，“中國雅生活的先導者”。

茶，由身而心，被賦予人文，表達禮樂也表達哲思，這就成為一種媒介。

自茶被發現、製作，被植種、應用，就是吃喝供祭，人神共享，幾乎可以説自始以來，茶作為原點的同時也作為媒介，串起一條中華文明的歷史脈絡。

關於茶的起源，最早可見文獻記載的故事，按後世所修訂的《神農本草》對傳説的記錄，可以追溯至公元前二千七百多年的神農氏，然而國際認同的茶史開啓是按兩晉郭璞所注《爾雅》記載，茶的栽培種植出現在四世紀中葉。剛開始的茶以藥用為主，直到六世紀末才廣作飲用，而五世紀時茶已作為商品進行流通了。

可見，南北朝後茶有了生產製作和銷售的產業鏈，有了詩詞歌賦及書畫的欣賞圈，毫無疑問，茶是身體的飲料，也是心靈的飲料。

八世紀後葉，唐代陸羽所撰的《茶經》，是茶最早的專業著作，被稱為“第一部茶百科全書”。而同時代皎然所作的《飲茶歌誚崔石使君》中出現：“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此”等詩句，封演所撰《封氏聞見記》中也出現：“茶道大興，王公朝士無不飲者”等詞句，則是“茶道”之説形成的最早文獻和記載。

在我看來，所謂茶道就是茶之哲學，正如藝可傳道由悟，茶之路的心得可以茶之説來分享，茶之道的領悟則需要茶之藝來修養，茶藝是可以教學傳承的技術方法，茶道則是有待修養領悟的哲學思辨，茶自然也就成為了求道而入道，修道而得道的媒介。

於是説，茶帶來健康營養和治療功效的同時，也帶來了道德承載和文明象徵。

以茶為媒，連接起人與人的諧和，也連接起人與自然人與文化的諧和。於是，有了個體與社會的融洽，理想與現實的通達；也有了科技與環境的促進，生活與藝術的結合；還有了商業與政經的發展，國家與世界的協作。所謂大道和小道的關係，其實就是生命的宇宙觀和生活的方法論。

以中國人飲茶方式的流變可以見證，一個個時代道法的演化和寫照。

在唐代流行煮茶，飲的是一種形制與享樂，從傳唐代張萱、周昉所作的《宮樂圖》，可以看出唐茶的雍容尊貴，以茶為宴，演奏助興，再從寶雞法門寺地宮出土的一系列金銀和琉璃茶宴器物中，感受唐式煮茶的精美華麗都是源於禮樂儀規的呈現，以隆重敬畏作為倫理性與精神性的表達，自古就是茶文化的核心價值觀。

宋代流行點茶，飲的是一種遊藝與品味，從宋代趙佶的《文會圖》，可以看到宋茶的優雅清歡，以茶為會，詩酒同樂，這與其説是一種生活方式，不如説是一種以審美為訴求以性靈為陶冶的文化活動。而從“四司六局”所設置的相關行政服務內容中，感知宋式點茶與焚香、掛畫、插花合稱四藝，以雪月風花與閒情逸致的雅作為時代的崇尚，更是被廣為推廣的主流價值觀。

明代流行煎茶，飲的是一種狀態與情趣。與唐宋時期茶粉入水湯粉同飲不同，到明式煎茶則是茶葉入水飲湯留葉了，由水瓶，茶壺，茶爐，茶碗，茶罐等構成的煎茶道具，透露出承載的文人氣質和趣味。

清代流行泡茶，飲的是一種日常與舒適。雖然明時就已茶葉入壺，但到清式泡茶時，茶葉入壺已然是以條索、球珠、散片、碎末等多種形態來呈現各色茶湯了，可見製茶技術的各顯神通各臻其妙。而紫砂壺工藝的成熟，又讓茶道具進入一個輝煌的時期，所謂“曼生十八式”，其實是通過哲匠手藝展現出來的文人品格和情懷。

中國曾經有兩個皇帝改變了茶的歷史，然而並沒有改變媒介的角色。首先是宋徽宗趙佶，他寫的《大觀茶論》，讓茶成為國之飲料的同時，也讓茶成為國之藝術，國之文化。其次是明太祖朱元璋，他下詔禁止製造“龍團鳳餅”，讓製茶體系根本改變的同時，也讓散茶替代餅茶，茶葉替代茶粉，更讓茶壺茶杯替代了茶盞茶筅，其影響延續至今。

作為心靈的橋樑，茶向來是温情的使者，代表了我們人生中一種温暖的情意，所謂喜怒哀樂悲歡離合都是杯中滋味，陰晴圓缺乾坤造化皆為壺中日月。在冷漠而無以自如的生態中傳遞關愛體恤的同時，茶也是最容易獲得自我實現的生活方式，無論是自飲時的獨樂樂，還是共飲時的眾樂樂，一盞茶湯所包含的愉悦享受，宣泄表達，尊重關懷，交際融會，特別容易獲得情感的呼應和認同，那無疑是“我飲故我知”存在價值觀的一種肯定，以至飲茶已從一種消遣行為轉化為一種尋找自我實現的途徑，可以簡易而快速，自由而隨機的完成自我慰籍。

所謂茶事，自然以茶葉為核心，從茶山茶園到茶廠茶坊，再從茶鋪茶店到茶室茶館，乃至從茶餐廳茶酒店到茶書院茶學堂，無非一系列以茶，飲茶，飲好茶為相關的生活事務，都是以人為根本，涉及農林、商業、工藝、建築、園林、裝飾等多種領域的人文活動。

而所謂茶美學，則是以茶事為內容的審美活動，以茶的美好享用來説，其審美對象首先是好的茶葉，好的茶水，好的茶具，然後是好的茶人，前者是物質性條件，後者是精神性條件，要完成一盞好的茶湯，精神性是決定的因素。還有就是好的環境和好的同席，毋庸置疑，再好的茶湯在一堆垃圾旁邊喝那已是暴殄天物，再好的茶湯與滿嘴骯髒一起喝那也是索然無味。由此可見，茶葉、茶水、茶具和茶人及環境、同席等一系列審美活動的體驗對象，構成了茶美學欣賞體系的基本元素，如果説美學作為哲學分支是對感性審美的思辨，那麼茶美學就是對茶事欣賞體系的體會和感悟。

對我而言，從日常生活事務的基本方式，到作為美學欣賞體系的基本元素，其實是一個對待茶的態度問題，無論是簡約還是豐富，是粗放還是精緻，樸素還是華麗，似乎每一個人都可以對茶作出自己的註解和詮釋。

茶是中國的，也是世界的，茶是國際之間交流往來的傳統媒介。

興於唐宋盛於明清的“茶馬古道”，源自古代西南邊疆的茶馬互市，為中國與南亞、西亞、西非等地區重要的貿易通道，如果説茶馬古道是中國與地區經濟及文化交往的紐帶，那麼茶則是我們與世界經濟及文化共同繁榮的酵母。

以中日茶緣來説，據日本《日吉神道密記》記載，九世紀初最澄禪師由中國帶回茶樹種子，種於京都比叡山麓日吉神社旁，成為日本最古老茶園。十二世紀末榮西禪師又從中國帶回茶樹種子，種於京都附近的宇治等三個地方，並寫下日本的第一本茶書《吃茶養生法》，茶逐漸成為日本寺廟的必備和社交的必需。

到了十六世紀中後期，在慕府將軍足利義政的扶持下，茶已從生活方式演化為生活美學，日本茶道的儀式逐漸定型，茶道確立。於是便有了村田珠光、武野紹鷗、千利休的啓下承上，有了從以吃茶禮儀為規範的茶之湯，到以吃茶規範為修行的茶之道的發揚光大。

以中英茶緣而言，根據倫敦托馬斯·加威咖啡店的茶葉海報，茶在十七世紀中葉輸入英國，而這張海報也成為了第一張茶葉的廣告，然而載錄茶的文獻，則在十六世紀末的《林孝登旅行記》中就已經出現了，中英兩國的茶緣可謂淵源深厚。

英國人飲茶的風氣在十七世紀中葉開始興盛，六十年代嫁給英王查爾斯二世的葡萄牙公主凱瑟琳，人稱“飲茶皇后”，當年陪嫁就包括了堪比銀子的珍貴紅茶和來自中國的精美茶具。此後，瑪麗二世和安妮女王也都熱衷飲茶，為了舉辦一個體現中國情調的茶會，宮內還特地用中國的屏風、銀器、茶具及茶几等來進行點綴。隨着貴族們的爭相效仿，飲茶迅速成為高尚的象徵。

而“英式下午茶”的概念出現在十九世紀四十年代，貝德福公爵夫人安娜，為了打發早午餐後至晚餐前的漫長時間，萌發出喝下午茶這個節目，紅茶加糖加奶，再配上一個包括三明治、餅乾、蛋糕及水果等點心的三層小吃架。於是，上流社會的休閒消遣説長道短有了一個高雅理由，名媛淑女的服飾展示爭奇鬥豔多了一個正式場合。

隨着飲茶風氣從貴族到平民的普及和盛行，茶成為英國人的生活方式，而下午茶則成為了英式生活的美學象徵。

顯而易見，茶是一種理想的媒介，壺中天地長，穿越古今，是繼往開來借古開今，傳承中發揚發揚中傳承，從方式到態度，我們以茶為媒分享智慧觀照未來。芥子納須彌，橫貫東西，是茶來茶往洋為中用，輸出中交流交流中輸入，從經濟到文化，我們以茶為媒相互影響共贏發展。

茶可以成為一種古今互通及中外互惠的和合平台。

《道德經》説：“道可道，非常道”。而古訓説：不可言傳，只可意會。也就是説哲學之道無法以語言來表述，但可通過經歷與體會來修行感悟，所謂得道無玄機，造化在平常。以茶為媒，可以成就具象與抽象，形而下與形而上之間的辨證，方為以茶求道的不二法門。

當茶作為媒介，期待天地人和而大美。