歐陽君山：學問乃丈夫事_風聞

學問乃大丈夫事

歐陽君山

【內容提要】外國人能思想到的東西，中國人為什麼就不能思想到？古代人能思想到的東西，現代人為什麼就不能思想到？如果某一種思想的確是咱們根本不能思想到的，必須進行人格依附，那該一種思想對咱們有何意義？更重要的是，該一種思想的創始人是不是人？如果是人，為什麼他能思想到而咱們就思想不到？如果不是人，他是誰？請給個答案！回答是：學問乃大丈夫事，人格依附是靠不住的！真正的學問，返本歸源，正本清源，天地正氣！

唯大英雄能本色

注目禮1.0版圖書的後勒口上有某一段自我介紹：“歐陽君山，湖南人，大學退學一族，有好奇，愛思索，喜交遊，性格和樂，自認為一推銷員。”素面朝天，實話實説，不講名分。

後來有朋友批評：君山，你這個自我介紹問題太大，人家沒看到，還可能買這本書；人家一看到，肯定不買這本書。你瞧瞧周圍，哪個學者不頂着一大堆頭銜？你這太“素”，缺乏“包裝”，還把“大學退學”都亮了底，找死！倒是頗有名士風範的台灣佛光大學教授李紀祥先生點贊某的做法，認為理當自信地素面朝天。某的初衷很簡單：為什麼不實事求是呢？咱們不是一直在講“唯大英雄能本色”嗎？雖不是大英雄，也還是應該追求本色吧？

但朋友的批評還比較辯證：什麼實事求是！如果你已名滿天下，別人會認為這樣的自我介紹實事求是，本色英雄，可現在別人都不知道你，原本就對你缺乏認同，不就傻冒了麼？芸芸眾生，人性勢利，別人首先衝的是你頭上頂的帽子，如果一個個都能夠實事求是，如果實事求是輕而易舉，那還把“實事求是”幾個字寫那麼大並刻到大門口的大石頭上幹咐？！

                       

不能不説朋友的批評有道理，後來深刻檢討：儘管自認為一推銷員，但推銷手法不成熟，推銷藝術有欠缺，只想着自己的意氣風發，沒想到消費者是需要引導和啓發，必須拾級而上，必須循序漸進，大多數消費者不太可能接受一個大學退學分子推出的新思想產品！必須講包裝弄貼牌搞投靠，從廣大消費者已接受的人、事、物去切入。既然人性勢利是客觀事實，那就把它當好事吧，趁勢而入，乘之飛揚。

思想界的****人格依附

講包裝弄貼牌搞投靠，實際上是市場營銷的基本法則，能大大降低一個新產品的上市與銷售成本。營銷界有句順口溜：“三流企業賣產品，二流企業賣服務，一流企業賣品牌。”這應該是有道理的，尤其在產品過剩的當今，品牌更顯得彌足珍貴。這恐怕也正是貼牌銷售在全世界大行其道的原因吧。

有趣的是，思想界也存在講包裝弄貼牌搞投靠的現象，不獨中國，也包括外國，但中國思想界似乎更加嚴重。海歸派“言必稱希臘”，還不是稱希臘全部，而是希臘局部，如果自己是伊曼努爾·沃倫斯坦的學生，動不動就中心與外圍，甚至拿沃倫斯坦壓人；如果自己偏好於米爾頓·弗裏德曼，動不動就自由與市場，甚至拿弗裏德曼壓人。鴉片戰爭以來，堅船利炮極大摧毀中華自信，思想界主要是依附外國輸送思想，尤其歐美，無論右派和左派，都沒有超越“依附人格”。

當然也有本土派，但不幸的是，本土派也不能超越依附人格，區別只在於：海歸派是一個個“言必稱希臘”，本土派則一個個“言必稱春秋”。汲汲於儒家思想就稱“新儒家”，偏好於道家哲學的就稱“新道家”，喜歡法家體系的就稱“新法家”，喜歡墨家理念的就稱“新墨家”，甚至也有新馬克思主義和新毛澤東思想的派系。

從營銷上講，講包裝弄貼牌搞投靠，來點人格依附，是可以理解的，至少存在兩大功能：一是旗幟鮮明地表達了我的思想傾向，我是什麼樣的想法，我主張什麼，我的個性特徵在哪裏，牌子一貼，一目瞭然；二是別人更容易切入和理解我的思想理念，舉凡思想上的品牌，在輿論界皆有一定的瞭解和羣眾基礎，貼牌銷售，能迅速發現自己的顧客羣。

事實上，貼牌銷售古已有之。據考證，作為中醫之聖典的《黃帝內經》原本誕生於春秋戰國時代，並非黃帝所作，但為什麼假託黃帝之口乃至直接稱“黃帝內經”呢？原因可能正如《淮南子》所云：“世俗之人多尊古而踐今，故為道者必託於神農黃帝而後能入説。”正可謂：古已有之，於今為烈。

貼牌的固有障礙

但不幸的是，不像物質產品的貼牌存在硬指標，可查可驗可證，如果不符合該品牌要求的甲乙丙丁，就不予貼牌或加盟連鎖，思想產品的貼牌存在一個固有障礙：死無對證！比方説，某自認為新儒家，寫儒家的文章，注儒家的經典，撰儒家的著作，甚至提出一整套救世治國的儒家方案，乃至日常生活也儒服儒袍，全力弘揚儒家的思想與理念。可誰來認定某的這一切就是儒家的東西或者説符合儒家的理念呢？嚴格講，只有孔夫子可以認定，因為夫子是儒家思想集大成者，算儒家加盟連鎖的總舵主，可老人家已離世兩千多年，死無對證。

即便孔夫子仍然活着，思想上的貼牌也會存在問題。眾所周知，馬克思是個成功地進行了思想推銷的大思想家，在住世時，馬克思主義就已經蔚成風氣，做一個馬克思主義幾成為時髦。正熱氣騰騰時，馬克思本人卻意味深長地潑出冷水，曰：“我不是一個馬克思主義者！”幾乎把整個馬克思主義的加盟連鎖掀翻於地。

這裏涉及的問題實質上就是：咱們要貼牌，可要貼的牌意味着什麼呢？品牌創始人死無對證，誰具有真正的解釋權呢？貼儒家的牌，可儒家的孔夫子的思想究竟是什麼呢？貼道家的牌，可道家的老子的哲學究竟是什麼呢？貼法家的牌，可法家的韓非子的理念究竟是什麼呢？貼自由主義的牌，可自由主義的亞當·斯密的思想究竟是什麼呢？諸如此類。

即是説：在思想上的問題還遠沒有解決的時候，思想貼牌帶來一個思想史上的嚴重問題：該大牌究竟是什麼意思呢？該大牌創始人的思想究竟是什麼呢？這等於節外生枝，把問題複雜化，不但要考據的文獻一大堆，而且即便考據了，可能也無濟於事，還可能爆發新的難題，更何況考據幾乎沒有盡頭，爭議也幾乎不可避免。

更要命的是：咱們為什麼要貼牌呢？咱們的自己在哪兒？思想上的人格依附難道真的不可避免嗎？外國人能思想到的東西，咱們為什麼就不能思想到呢？古人能思想到的東西，咱們為什麼就不能思想到呢？如果某一種思想的確是咱們根本不能思想到的，必須進行人格依附，那該一種思想對咱們有何意義？更重要的是，該一種思想的創始人是不是人？如果是人，為什麼他能思想到而咱們就思想不到呢？如果不是人，他是誰？請給個答案！

人格依附是靠不住的

更嚴重的是，從現實情況看，思想貼牌常常流於以大牌的名義兜售自家的私貨！就個人的觀察，某些新儒家就是在以儒家的名義兜售自家的私貨，雖然他們自認為儒，也的確能高談闊論儒家的思想，但充其量也只是子夏曾提到的“小人儒”，無論胸襟格局，還是氣象舉止，都離“君子儒”好一段距離。

在人類思想史上，包括宗教在內，最典型的以大牌的名義兜售自傢俬貨的案例，可能要算耶穌基督所面對的法利賽人、文士和祭司。他們不僅是正統的貼牌加盟連鎖者，而且形式上也做得一絲不苟，無論讀經，還是禱告，抑或守戒。但他們實質上卻偏離上帝的道，用耶穌基督的話講：“這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。”

所以講，思想貼牌表面上是投靠和依附某思想大牌，實質上是讓某思想大牌為自己背書。這或許也就是馬克思當年所指出的“請亡靈效勞”吧，“借用它們的名字、戰鬥口號和衣服,以便穿着這種久受崇敬的服裝,用這種借來的語言,演出世界歷史的新場面”。這應該也再次反證了“唯大英雄能本色”，大英雄敢於本色，不遮遮掩掩，不僅更真實，或許也更接近真理。

退一萬步，站到貼牌者方面講，他們當然自我感覺良好，不會認為自己是在以某思想大牌的名義兜售私貨，而是會良好地感覺自己與某思想大牌強烈共鳴，屬隔代知音，乃千年神交。首先應該肯定，貼牌者的良好感覺絕非空穴來風，思想上的加盟連鎖還不比生活中那一些八杆子也打不着的攀親粘故，其中的確存在一些理念上的相通與共鳴，甚至還可能是非常獨特的。這原非怪事，道理即前面所提到的：外國人或古人能夠思想到的，中國人或現代人為什麼就不能思想到呢？任何一個認真思考的人,都能夠在古今中外的思想大牌那裏找到某些相通或共鳴。

有學術無思想

但貼牌者妄稱理解某思想大牌可能就有點一廂情願了，純粹就思想而言，真正理解某思想往往意味着對某思想的超越，因為真正的理解意味着你能夠發現某思想的不足，甚至準確地知道某思想應該往哪裏發展。簡單地説，真正的理解不僅意味着你知道某思想的來龍，更應該預示着你知道某思想的去脈，你對這裏面的思想全局和邏輯連環瞭然於胸。

經濟學是當世顯學，18世紀的英國倫理學教授亞當·斯密被奉為“經濟學之父”，搞經濟學的應該無人不知其名，無人不讀其書，尤其大名鼎鼎的《國富論》。但可以負責任地表示，全部經濟學界，真正讀懂斯密的人可能沒幾個，根據就在於：幾乎沒有後來人真正超越斯密！既無超越，談何理解？更重要的是，斯密確實需要超越，不是本人妄自揣測，是斯密本人親口表示的，在“廉頗老矣”的時候曾對朋友表示，他不只是有經濟學的思想，而且試圖創建一個哲學體系，系統闡明人類社會這架大機器的運轉機制。可後來者誰做到了呢？

毛澤東主席説得好：“不如馬克思，不是馬克思主義者；等於馬克思，也不是馬克思主義者；只有超越馬克思，才是馬克思主義者。”咱們通常所謂對思想的理解，遠沒有超越的高度，大多是停留在運用的層面。使用當然必須以一定的理解作為基礎，不理解怎麼運用？但從現實情況看，一般的運用的確夠不上真正的理解，用科學哲學家托馬斯·庫恩的話來講，這只是使用“範式”解題——不客氣講，照單抓藥，如此而已。

有論者曾批判中國思想界“有學術無思想”。事實上，“有學術無思想”恐怕是思想界的通病，不僅中國，也包括外國。托馬斯·庫恩就旗幟鮮明提出，絕大部分專家學者的工作只是使用“範式”解題，都處在思想大牌的範式的光照之下——換個角度一想也是：哪有那麼多思想呢？從這一意義上講，思想上的人格依附有相當的必然性。

“教由魔主，佛由自做”

那是不是思想上的人格依附就不可避免呢？有道是：“滄海橫流，方顯英雄本色。”此情此勢，正是分曉一種思想是不是真正高明的時候！眾所周知，自由民主被認為是普世價值及永恆追求，可究竟什麼是自由民主呢？簡單地説，就是人格依附的完全解除，人成為獨立自主的人。自由民主當然應該包括思想上的自由民主，因為思想正構成人最重要的靈魂部分。那是不是真的存在主動斬斷人格依附的思想呢？

豈只是存在，實際上，越是高明的思想，越難以認定，越難以貼牌，越難以依附，甚至於越依附越遠——真正透徹高明的思想毫不猶豫地斬斷人格依附！觀古今，看中外，東方哲學，尤其是中華哲學的儒釋道，都旗幟鮮明地主動斬斷人格依附，尤其佛家禪宗，更是大力突出這一點，不但提出**“學佛三天，佛在眼前；學佛三月，佛在殿前；學佛三年，佛在西天”**的“奇談怪論”，而且發展到不可思議的“呵佛罵祖”。

這實質上就是把人還給人自己，呼喚每個人自己思想，實現思想上的自由民主，即佛家所謂“教由魔主，佛由自做”！真正高明的思想，其目的非在突顯思想創始人的高明，而是要發掘每個人自己的高明，讓人自我發現並實現。往深裏説，這實質上是一個邏輯問題，而且是一個極其重要的邏輯問題——哥德爾定理所關於的自我解釋，斬斷人格依附意味着思想理論實現邏輯上的自我解釋。關於這一點，《天下事》有簡單論述，在“注目禮爭奪戰”中，“我”最後笑退，主動斬斷別人的注目致禮，不再以別人的注目禮為轉移，就屬於自由民主。

最後還是回到一個簡單的常識：咱們自己思想了沒有？這並不是要把思想史的價值一筆抹殺，但思想史的確應該只是為思想服務，思想史並非思想，就像思想史家並非思想家。如果自己不思想，一頭扎進思想史，一心鑽進故紙堆，結果可能是一頭霧水，既沒有明白別人在説什麼，也不能明白自己要説什麼，人格依附是靠不住的！

耶穌基督好榜樣

走筆至此，想起當今世界最大的宗教——基督教。與東方的主要宗教相比，基督教存在一個明顯的問題，那就是沒有主動而明確地斬斷人格依附，從而導致一個明顯的麻煩——信仰而不思想，進而導致正信缺失，迷信盛行，形式主義和教條主義橫行。

耶穌基督當年所遭遇的麻煩正來源於此，法利賽人、文士和祭司明顯偏離神的道，但形式上卻一絲不苟，基督苦口婆心，反被斥為異端，最後以自己的寶血作出獻祭。基督之所以被當時的權貴乃至大眾所不容，重要原因就在於他自稱“神的兒子”，甚至“自稱是神”——這實際上是正確的，是使基督教朝向斬斷人格依附邁出了勇敢的一步。

在與基督徒朋友的交流中，某曾多次提示過，如果基督教真正要復興，如果不讓耶穌的寶血白流，就需要新的基督復出，進一步斬斷人格依附，原本人人都是神的兒子，一切眾生悉有神性，就像“人人皆可為堯舜”或“一切眾生悉有佛性”一樣。如果神是咱們根本不能思想到的，更不可能達到的，那咱們隨他幹啥子呢？神究竟是誰呢？咱們還講不講道理？甚至於還要問一問：這裏面是不是有人在依附弄權呢？《聖經》是講道理的，只是基督徒們自己沒有參透，或者説沒有徹底參透，《舊約·傳道書》第3章第11節表得分明：“上帝造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裏。然而上帝從始至終的作為，人不能參透。”

“六經皆我註腳”

基督“自稱是神”的信心和豪情，值得每一位基督徒認真思考，也值得每一位思想者認真學習，在追求真理的道路上，咱們一方面要博採眾家，集思廣益，但同時可能更需要獨立而深入的思考，儘可能防止人格依附，儘可能擺脱人格依附。咱們很少把做學問與個人氣象甚至大丈夫氣概聯繫在一起，但實質上，一個人內在的學問與外在的氣象是緊密相連的。中華哲學講“內聖外王”之道，意思就是，一個思想上徹底成熟的人會自動錶現出王者氣象、大丈夫氣概。從這一意義上講，學問與思想不只是大丈夫的事，更是造就大丈夫的事——讓人格依附見鬼去吧！

**有朋友曾問某是哪家哪派，某笑答：“我”家“我”派！這並非玩笑，因為某的確不屬於任何一家任何一派，更重要的是，注目禮理論自始至終貫穿一個主人公——“我”，確確實實屬“我”家“我”派。**或許正因為“我”，任何一家任何一派都能在這裏找到一定的自己，合理部分都被包容其中。經濟思想史、戰略學雙博士盧周來先生就曾從經濟學的角度指出：“這部著作幾乎綜合了所有現存的經濟學體系或範式，無論是主流的，還是異端的，抑或是保守的或激進的。”在答疑中，某也曾談到注目禮理論的巨大包容性：

問：注目禮理論****的最大優點是什麼？

答：在自然科學上，新的理論往往並不是否定舊的理論，而是包容舊的理論。比方從牛頓經典力學到愛因斯坦相對論，這是物理學一大進步，甚至可説是一大飛躍，但“躍上葱籠”的相對論並不是把經典力學一腳踢開，而是把經典力學處理為一種特例；在特定範疇，經典力學仍然並****完全適用。

如果説注目禮理論有什麼優點的話，正是它的巨大包容性，它包容了托馬斯·霍布斯所提出的“利維坦”，也包容了亞當·斯密所提出的“經濟人”，它包容了F·A·哈耶克所提出的“人類合作的擴張秩序”，它甚至把我們通常所講的為人處世智慧也包容進去，可以説，人類的全部智慧——經濟、政治、歷史、文化、哲學、科技，乃至宗教——在注目禮概念的邏輯推演體系中都有自己的位子，而且都恰如其分。

最後，請允許某借用一代大儒陸象山先生一句豪言壯語與一切愛好思考、追求真理的志士共勉：

“學苟知本，六經皆我註腳！”

注：本文寫作於2007年，源於“注目禮學説”公眾號，請關注zhumulixueshuo。