美國的種族問題為什麼如此根深蒂固？（上）——從“政教合一”説起_風聞

“每週三，世界上最有權勢的人都會在華盛頓特區一間神秘的會議室聚會，來了解上帝。”英國廣播公司（BBC）8日報道稱，美國總統特朗普的內閣打造了美國曆史上首個“聖經學習小組”（biblestudy group）。

BBC報道截圖

BBC介紹，這一學習小組成員包括美國副總統彭斯（MikePence），特朗普新提名的美國國務卿蓬佩奧（MikePompeo），美國新教育部部長貝特西·德沃斯（BetsyDeVos），美國能源部長裏克·佩裏（RickPerry），美國司法部長傑夫·塞申斯（JeffSessions）等特朗普內閣成員。負責總統安保的特勤局成員稱，學習地點只有小組成員知道，不能向外界透露。

這是什麼幺蛾子？特立獨行的特朗普除了高喊“種族主義”，“民族主義”，怎麼又把宗教作為護身符，這是要唱得那一出？

特朗普的基督教保守主義傾向並不是第一次顯露。在2017年度的全美祈禱早餐會上，他説，“我要徹底取消《約翰遜修正案》，允許我們信仰的代表自由地發表言論，而不用害怕報復”。

《約翰遜修正案》於1954年由當時的參議員、後來成為總統的林登·約翰遜（Lyndon Johnson）提出。這項修正案規定，包括教會在內的免税團體在進行某些活動時將喪失免税地位，其中包括直接或間接地參與或干預任何政治運動，支持（或反對）競選公職的任何候選人，提供政治競選經費或對其立場發表公開聲明。但事實上，教會很少因此真正受到處罰。

有一部分基督徒，如共和黨票倉的福音派，或者虔誠而保守的基督徒，認為約翰遜修正案無疑帶有壓制基督徒的意味，同時也是基督教逐漸被邊緣化的推手。

反對者則認為，約翰遜修正案保障了美國長期以來堅持的政教分離原則，同時也能夠維護信仰的純正，粗暴地廢除這一法案是非常危險和錯誤的。

在法律形式上，美國一直是一個政教分離的國家，但是實際上，悠久的宗教神權傳統正是美國的國家特色，而美國的種族問題的根源，正是來自其宗教神權傳統。

你沒看錯，作為世界頭號資本主義國家，世界頭號科技強國，美國也是世界上宗教神權色彩最強的國家之一，可能僅次於政教合一的伊朗，以宗教建國的以色列以及以宗教神權為權力根基的沙特。

中東的“政教合一”四國鬥地主遊戲

要理解這個問題，要從美國的歷史淵源講起。

美國的宗教淵源

美國的建立，其源頭可以追溯到公元16世紀歐洲的宗教改革。

宗教改革不僅僅是思想領域的大變革，並且造成了無數酷刑、屠殺和戰爭，在歐洲掀起滔天巨浪，帶走了數百萬人的生命。

“皿煮後掛路燈”的原始版本：宗教屠殺

起源於瑞士的新教加爾文宗的一支流傳到英國，他們看不慣混在新教陣營中、卻處處體現出天主教做派的英國國教（安立甘宗），主張清除英國國教內保有的天主教儀式，因此這批人被稱為“清教徒”。

清教徒的英文為Puritan，源於拉丁語Purus，意為純潔。清教徒是懷着崇高宗教理想，道德上嚴於律己，厭惡腐敗墮落的一批人。清教徒不僅在宗教會議和教會活動中批判主教制政府，還在議會內外積極進行反對專制王權的宣傳鼓動工作，在當時絕對是社會進步力量的代表。中學歷史課本上的1640年英國資產階級革命，在英國通常被稱作“清教徒革命”，護國主克倫威爾就是一名清教徒。

奧利弗·克倫威爾

發生在英國境內的內戰，與清教徒出走北美，其實是清教徒革命的一體兩面。克倫威爾本人曾多次表達過對國內狀況灰心失望，出走北美的願望。他在國內搞革命的同時，也在關心北美的清教徒運動，還出資贊助他們。

1603年，詹姆斯一世繼承了英格蘭王位之後，對清教徒大施壓力，要求他們臣服國王。結果，斯克魯比小鎮的清教徒分離派信徒（Separatists）在1608年逃亡到宗教氣氛更為自由的荷蘭。不久之後，荷蘭的加爾文宗掀起了對同屬新教陣營的阿民念派的迫害浪潮，令這羣分離派信徒大感不安，於是他們決定離開歐洲，遷往北美洲開創新生活。

可能有讀者不明白了，新教徒和天主教徒相互迫害很容易理解，為什麼新教徒之間為什麼還不對付呢？

新教信徒是所有反對天主教的人的集合，實際上是羅馬教廷長期倒行逆施、壓抑人性的必然產物。新教各派的唯一共同點是反對羅馬教皇對各國教會的控制，宣稱《聖經》為信仰的最高原則，不承認教會享有解釋教義的絕對權威，強調教徒個人直接與上帝相通，不必由神父做中介，由於新教徒對公教的抗議態度，因此被稱為protestants（由“protest抗議”這個詞而來）。

除了共同反對天主教這個共同點之外，新教內部也是山頭林立，彼此觀點不同甚至相互對立，他們出於各自的立場和觀點，相互之間鬥爭也十分尖鋭，相互攻訐拆台也不少。三大主流宗派內部還有許許多多不同派別，除了三大宗之外還有一大堆各種各樣的小派別，其中甚至有以反對天主教枯燥乏味聖餐為出發點的吃貨一族。

在此，深為這些投胎技術太差的英國吃貨感到悲哀，宗教再咋改你們也會失望的。

在16世紀後半期，出現一幅印有路德被加爾文等其他新教改革者殺死的木版畫，畫中背景是一張桌子，火上架着水壺，預示着晚餐十分豐盛，畫中還印有一句話：“看，可憐的路德就是這樣被他們的擁護者折磨、分割、絞殺、碾壓、切碎、烹煮、炙烤、最終走向滅亡”。如果光看這句話，還以為是一個廚子寫得烹飪過程呢，實際上這是天主教會用來對抗新教改革運動的宣傳品。雖然這幅畫用意十分惡毒，但是對新教的分裂特徵倒是一語中的。

可以打個簡單的比喻：宗教改革時期的歐洲就好比《笑傲江湖》中的江湖，天主教就好比是日月神教，自己人稱為聖教，外面的人都稱之為魔教；新教各派就如同五嶽劍派，説是同氣連枝，共抗魔教，在不打天主教的時候相互之間誰也不服誰，鬥得也很激烈；而同一派中還要分個氣宗劍宗，彼此鬥得你死我活。

其實天主教和新教的本質區別在於，聖經解經權的歸屬。天主教認為，解經權歸教會，並且整個教會只能有一種解釋，且歸於教皇，因此全世界天主教理論上是統一的（其實也未必，例如愛爾蘭天主教就跟羅馬天主教有差異）；新教要求打破教會對解經權的壟斷，解經權歸每個信徒。每個人對聖經的理解千差萬別，所謂“一千個人就有一千個哈姆雷特”，出現分裂是必然的，不出現反倒不正常。如果將新教的信條推向極端，每個人都可以按照自己的理解解讀聖經，別人無權干涉，有多少個新教徒就會有多少個派別，這跟信仰自由也就差不多了，顯然是不可能的。

因此，這些宗教改革的領袖們雖然反對天主教對聖經的解釋，但是對於別人反對自己的解釋，也是不能容忍的。

宗教信仰這東西脱離了客觀現實而存在，因此也就不存在“實踐是檢驗真理唯一標準”這一條，可不就是形形色色，五花八門麼！

所以從一開始，新教就是雙重標準的產物：我不能容忍天主教的觀點，但我也不能容忍別人不同意我的觀點。對於信仰的純潔性要求越高，則黨同伐異的屬性就越強！

美國一貫搞雙重標準，其雙標婊屬性，是從根子裏帶出來的。

對於那些信仰純潔的清教徒，基本可以理解為極端的基督教原教旨主義分子。至於宗教原教旨主義者是什麼，大家心裏有數就行了，我就不點明瞭。

1630年，當後來成為馬薩諸塞灣殖民地總督的約翰·温思羅普駕船前往北美新大陸時，他告誡同船乘客，北美應該是一個“山巔之城”，是上帝給予的應許之地，一個為世界其他地方樹立榜樣和示範的純粹的基督徒社會。約翰·温思羅普本人也是一名非常虔誠的清教徒。

這個思想，成為日後美國人對自身認知的“美國例外論”，以及極力推銷“普世價值”的思想來源。

約翰·温思羅普

雖然從表面上看，馬薩諸塞政權是政教分離的，牧師並沒有實際權力，也沒有設立宗教法庭。但是，統治者的人員構成、執政思想、政策法規，無不打着濃重的清教烙印。宗教界人士被稱作老闆（masters），而不是牧師（ministers），這些牧師經常出席議會，與官員交談，提各種建議，殖民地的領導人大多有強烈宗教取向，宗教信仰和政治權利掛鈎。

温思羅普本人雙重標準玩得賊666。他一方面宣稱受不了國王的專制，但是自己卻又大搞獨裁；他出走國外是因為國內壓抑的宗教管制，但是他搞起來管制來更加變本加厲。

他的統治是極為嚴厲的，甚至可以説有些反人性。剛到殖民地的頭幾個禮拜，他就一把火燒掉了托馬斯·莫頓的房子，罪名是他豎起一根五朔節花柱，並“狂歡作樂”，莫頓被披枷帶鎖遣送回英國。次年6月，菲利普·雷德克里夫遭到鞭打，並被割去兩隻耳朵，温思羅普説他對“我們的教會和政府進行了最污穢的、誹謗性的謾罵”；克里斯托弗·加德納則因為重婚和信仰天主教被驅逐出境，諸如此類的事情還有很多。温思羅普就這樣以個人的宗教傾向，大搞神權專制。

後來馬薩諸塞還大搞宗教迫害，獵巫運動。1641年7月，約翰·克拉克和奧布迪亞·霍姆斯因在私宅進行嬰兒浸禮而被逮捕，克拉克遭到監禁，霍姆斯被鞭打遊街；1660年，瑪麗·戴爾等四人因異端罪被處死。另外還有一些女人因為女巫罪被處死。此外，各種各樣的道德犯罪都要受到嚴厲懲罰。至於通姦罪，更是清教徒最常指控的罪行。

最初，通姦犯要被處死，後來，改成鞭打、遊街，身上還要永遠佩戴錶示通姦的A字徽章。美國作家霍桑的長篇小説《紅字》講述的故事背景就是以此為原型。

清教徒們以北美為新的家園，然而北美大陸並不是無主之地，在歐洲移民到來之前，印第安人已經在這裏繁衍生息幾千年，擁有上千萬人口，是北美大陸真正的主人。隨着來自歐洲移民的不斷增加，當初印第安人施捨給他們的土地顯得實在太小，無法養活這麼多的人口。如果無法解決土地問題，在實現心中崇高宗教理想之前，清教徒就要餓死在這裏了。

本着“死道友不死貧道”的精神，況且印第安人也不信清教（連基督教都不信），是不折不扣的異教徒，這片上帝給予的應許之地怎能由異教徒佔據呢，那就送他們下地獄吧。

可能很多人很不理解，既然前面寫了清教徒信仰那麼虔誠，道德那麼高尚，怎麼會做出這種滅絕人性的事，這一定是污衊，赤裸裸的污衊。其實，正是因為清教徒嚴於律己，信仰虔誠，堅持理想，才會做出那些暴行。

那些沒有理想，疏於律己，沒啥信仰的人來到北美，也找到了他們的歸宿，這些人在今天也是大大的有名，就是“加勒比海盜”。

簡單的説，新教徒種種道德法則，僅限於同樣信仰新教的人，這種信仰越純潔，對待不同信仰的人，手段越暴虐。新教徒的這種信仰“純潔性”，也是拜宗教改革中舊教（即天主教）的種種迫害所賜，無數新教徒（包括但不限於清教）的累累白骨，把原本如白蓮花一般的清教徒，逼成思想和手段都極為極端的狂信徒（Zealot）。

宗教的極端化

説到這裏，不得不解釋一下什麼是宗教極端化。我們知道，世界上有三大天啓宗教，猶太教、基督教（其中又分為天主教、東正教、基督教三大類，具體流派不計其數）、伊斯蘭教（分為遜尼派、什葉派，同樣的，具體教派不計其數）。這三者是依次傳承演化的關係。

天啓宗教的教義簡單總結，包括一體兩面：正面：信仰神（真主是換了個馬甲）併成為神的子民，將會在末日審判時得到救贖；負面：如果不信，那末日審判到來時，統統下地獄。

一般情況下，信徒都是温和的，主要偏向正面，例如教人如何向善，如何律己，如何助人等等；但是如果極端化，就會趨向於負面。

諾貝爾獎得主，美國的理論物理學家斯蒂芬·温伯格（Steven Weinberg） 在1999年一次華府演講中説：“宗教侮辱人類的尊嚴，無論有沒有宗教，好人還是會循規蹈矩，壞人則會繼續做出邪惡之事；但要好人幹壞事 - 那隻需讓他信宗教”。

三者的主要區別是成為“神的子民”從而獲得救贖的准入門檻不同。猶太教的門檻最高，除了信仰，還得有血緣關係才行（母系傳承），因此是封閉式發展；基督教其次，只要有了信仰，都是上帝的子民，擴張性很強；伊斯蘭教的初衷是最博愛的，希望所有人到末日審判的時候都能得到救贖，你不信教，是因為你受了魔鬼的矇蔽，信徒們會採用種種手段讓（逼）你信，但他們的出發點其實都是“為了你好”（因為要是不信的話，將來是要下地獄的）。

天啓宗教的出現和發展（包括各種宗教改革），都是受到迫害的人們的絕望吶喊，是他們團結起來戰勝迫害他們的反動派的精神武器，在當時絕對都是有進步意義的（清教的出現也是同樣的道理）。信仰這東西越是純粹化、理想化、極端化，爆發出來的力量也就越強，反抗效果越好；但是物極必反，從另一個角度看，其破壞力殺傷力也越強。

有信仰的人，被逼得越陷入絕境，信仰就越堅定，手段就越極端，而且一旦衝突開始，就會不斷升級，最後的結果就是以極端對極端，以暴制暴。基督教和伊斯蘭教就不用説了，宗教戰爭打了上千年，這兩個教派內部各種派別也是爭端無數，血流成河。包括一向被認為沒什麼殺傷力的佛教（佛教徒在宗教衝突中經常是被屠殺的一方），在東南亞某些國家陷入理想化（極端化）泥潭後，佛教信徒們立志要將西天極樂搬到人間，建立“地上佛國”，引發一系列針對異教徒的屠殺事件。

馬克思主義的出現和發展，也是類似的道理。馬克思的父親是一個脱離了猶太教的猶太人，馬克思強烈批判猶太教和猶太人，馬克思主義可以看作一種“反猶太教”，將“上帝拯救猶太教信徒（猶太人）”，直接取反，變為“從來沒有什麼救世主”，“砸碎鎖鏈，解放全人類”。

中國人本來只有兼容幷蓄的實用主義，沒啥堅定的純潔信仰，然而在近代中國遭遇的巨大危機面前，在一百年中嘗試了各種道路，被逼得實在沒有辦法，快要走到亡國滅種的邊緣了，才選擇的馬克思主義。馬克思主義來到中國，確實煥發出巨大威力，拯救了災難深重的舊中國，因為這種虔誠信仰會變成巨大的精神力量，將懦夫變成戰士，將一團散沙的農民變成紀律嚴明的軍隊。

但是，在革命成功後，虔誠的馬克思主義者進入了極端化歧途，負面效應就越來越明顯。幸好，鄧小平及時地將“實現共產主義”修改為“走中國特色的社會主義道路，向着共產主義目標不斷前進”，不要小看這幾個字的改動，這就將理想主義變為向着理想目標前進的實用主義。

要是今天的極端穆斯林能領悟到“走阿拉伯特色的現代化道路，向着天下大同的目標不斷前進”，也就沒有恐怖主義了。（當然這麼説話也是站着不腰疼，現在的阿拉伯穆斯林世界，基本沒有實現現代化建設的客觀條件了）

我們再回到十六世紀的北美。如果那些清教徒當年能想到**“走北美特色的發展道路，向着建立純粹的基督徒世界的目標不斷前進**”，也就沒有後來這麼多問題了。

純粹的基督徒世界，是沒有給印第安人留下任何位置的。

清教徒信仰的純潔性，落實到對血統純潔的狂熱痴迷。因此，這些信仰堅定的清教徒們，為了獲取這片上帝給予的“應許之地”，以便能將其建設為心目中的“流淌着蜜與奶”的美好家園，毫不猶豫地向當初的恩人印第安人舉起屠刀，這就是世界文明史上駭人聽聞的“印第安大屠殺”。

據統計，從十六世紀一直持續到十九世紀的這場大屠殺中，由於疾病、戰亂、饑荒等等因素，歐洲人造成的美洲原住民非正常死亡總數高達千萬！

作為對比，信奉天主教的西班牙人，雖然對印第安原住民的統治也是極為慘無人道，也製造了不計其數的大屠殺，但是天主教徒並沒有清教徒這種極端的種族主義思想，因此在南美出現了各種各樣的白人與黑人、印第安人混血的情況，最後彼此不分混為一體，成為拉丁美洲人。

拉美人

美國的種族問題是如何演化的？為什麼説美國的政教合一傾向，將越來越深？下一篇接着説。

原文見作者微信公眾號：北山浮生談古論今（BSFS_View）