紐約時報和BBC 竟然都用了這樣的標題：馬克思，你是對的_風聞

不能免俗，昨天在家隨便翻了翻距離手邊最近的《青年們，讀馬克思吧》！

大家呢？

昨天晚上看到朋友在票圈説《紐約時報》居然難得正面書寫馬克思，於是今天就去找原文看看，然後恰好在BBC中文網也看到了一篇寫馬克思的文章，兩篇標題竟然還都用上了“馬克思，你是對的。”當然了，兩篇文章的角度不一樣，BBC的水準比較差，立場也更實用主義。

順手貼出來，和各位共享。

【紐約時報：“生日快樂，馬克思。你是對的！”文/Jason Barker，韓國慶熙大學哲學系副教授，著有《馬克思的迴歸》(Marx Returns)。】

1818年5月5日，在德國南部小鎮特里爾、風景如畫的葡萄酒產區摩澤爾河谷，卡爾·馬克思(Karl Marx)誕生了。當時的特里爾面積只有今天的十分之一大，人口約有1.2萬。近期的一位馬克思傳記作家于爾根·內夫(Jürgen Neffe)説，特里爾是那種“雖然不是每個人都彼此認識、但很多人彼此都非常熟悉”的小鎮。

外省人的這種侷限性與馬克思無限的知性熱情並不相符。那個時代生活在歐洲大首都的激進思想家們他幾乎都認識，或者和他們在理論基礎上決裂過，這其中包括跟他同時代的德國人威廉·魏特林(Wilhelm Weitling)和布魯諾·鮑威爾(Bruno Bauer)；法國的皮埃爾-約瑟夫·蒲魯東(Pierre-Joseph Proudhon)——馬克思和弗里德里希·恩格斯(Friedrich Engels)在《共產黨宣言》(Communist Manifesto)中給他貼上了“資產階級社會主義者”標籤；還有俄羅斯無政府主義者米哈伊爾·巴枯寧(Mikhail Bakunin)。

1837年，馬克思違背了律師父親給他規劃的法律事業，在柏林大學(University of Berlin)沉浸在G·W·F·黑格爾(G.W.F. Hegel)的思辨哲學中。有人可能會説，從那時開始，一切都在走下坡路。極端保守的普魯士政府對這樣的革命思想並不友好（黑格爾哲學倡導理性的自由主義國家），在接下來的十年裏，馬克思選擇的大學教授的事業道路被阻斷了。

如果有一個令人信服的例子能證明哲學的危險，那肯定是馬克思對黑格爾的發現，黑格爾“怪誕刺耳的旋律”一開始令他反感，但很快就令他在柏林的街頭興奮地狂舞。正如馬克思在1837年11月的一封信中向父親極度興奮地承認的那樣：“想擁抱每一個遇見的人。”

在馬克思誕辰200週年之際，我們能從他危險、瘋狂的哲學遺產中汲取什麼教訓呢？馬克思永久的貢獻到底是什麼呢？

如今，他的遺產依然非常鮮活。自世紀之交以來，出現了無數關於馬克思的書籍，包括學術著作和通俗傳記，它們廣泛贊同馬克思對資本主義的解讀，以及它同我們這個新自由主義時代的持久關聯。

2002年，我參加了倫敦的一次會議，法國哲學家阿蘭·巴迪歐(Alain Badiou)在會上宣稱，馬克思已經成為中產階級的哲學家。他是什麼意思呢？我認為，他的意思是，有教養的自由主義觀念或多或少都一致認為，馬克思的基本論點是正確的，那就是，資本主義是由嚴重分裂的階級鬥爭驅動的，在階級鬥爭中，佔少數的統治階級將佔多數的工人階級的剩餘勞動力據為己有，成為利潤。甚至連魯裏埃爾·魯比尼(Nouriel Roubini)這樣的自由主義經濟學家也認為，馬克思的有一項論斷一直都很有遠見，那就是，資本主義之內包含着毀滅自身的傾向。

但這也是一致意見戛然而止的地方。雖然大多數人都認同馬克思對資本主義的診斷，但關於如何治癒它的“失調”則是眾説紛紜。這就是馬克思作為哲學家的原創性和深遠意義所在。

首先，讓我們明確一點：馬克思沒有創造出萬能公式，可以擺脱全球資本主義帶來的巨大的社會和經濟矛盾（根據樂施會[Oxfam]的統計，2017年，82%的全球財富集中在世界上最富有的1%的人手裏）。但是，馬克思確實通過自己的唯物主義思想創造出批判武器，打破資本主義意識形態是唯一遊戲規則的觀點。

馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中寫道：“資產階級抹去了一切向來受人尊崇和令人敬畏的職業的神聖光環。它把醫生、律師、教士、詩人和學者變成了它出錢招僱的僱傭勞動者。”

馬克思確信，資本主義會很快將這些職業變成歷史遺物。例如，人工智能目前正在進入醫學診斷和外科手術領域，證實了《共產黨宣言》中的一個論斷，那就是，技術會大大加速“勞動分工”，也就是降低某些職業的技術要求。

為了更好地理解馬克思是如何獲得持久全球影響力的——可以説，他的影響力比他之前或之後的其他任何哲學家都更大、更廣泛——我們可以從他與黑格爾的關係説起。黑格爾著作中的什麼東西深深吸引了馬克思？正如他對父親説的，他早期接觸黑格爾的“體系”時，並沒有被完全説服。那個體系是建立在一層又一層的矛盾對立之上的。

馬克思發現，伊曼努爾·康德(Immanuel Kant)和約翰·戈特利布·費希特(Johann Gottlieb Fichte)的18世紀末唯心主義思想在19世紀初主導着哲學思維，以至於人們將思考本身放在優先位置上，甚至連現實都可以通過智力推理來推斷。但馬克思拒絕認可他們的現實。諷刺的是這是一種黑格爾式的轉變，走向完全相反的方向：**物質世界決定着所有的思考。**正如馬克思在他的信中所説的，“如果説神先前是超脱塵世的，那麼現在它們已經成為塵世的中心。”

當然，神或“諸神”棲居於塵世，或者就住在眾生之中的觀點，在哲學上並不新鮮。**但馬克思的創新在於將唯心主義對神或其他一切神權的敬畏顛倒了過來。**黑格爾止步於倡導理性的自由主義國家，但馬克思更進了一步：既然諸神不再是神聖的，那麼根本就沒必要存在國家。

沒有階級和國家的社會，是馬克思和恩格斯共產主義思想的標誌，當然，這也定義了此後在20世紀出現的共產主義“國家”（多麼諷刺）的混亂歷史。我們從這些國家的災難中仍能學到很多東西，但至少在哲學層面，它們的經歷有多少借鑑意義是存疑的。

在我們當今的社會中，馬克思的智識遺產中的關鍵因子不是“哲學”，而是“批判”，或者如他在1843年所描述的，“要對現存的一切進行無情的批判，所謂無情，就是説，這種批判既不怕自己所作的結論，也不怕同現有的各種勢力發生衝突。”“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在於改變世界，“他在1845年寫道。

階級剝削的運轉中又加入了種族和性別壓迫。像Black Lives Matter（“黑人的命也是命”）和#MeToo（#我也是）這樣的社會正義運動毫不掩飾地把目標對準我們這個時代的“永恆真理”，因而默默地從馬克思那裏獲得了教益。像馬克思那樣，這些運動認識到，所有社會的統治觀念都是統治階級的觀念，推翻這些觀念是真正革命進步的根本。

我們已經習慣了那些積極主動的咒語——為實現社會變革，必須首先改變自己。但是僅有開明或理性的思考是不夠的，因為思維的範式已被男性特權和社會等級的結構所歪曲，甚至影響到我們使用的語言。要改變這些範式就需要改變社會的基礎。

引用馬克思的話，“無論哪一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關係，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞裏成熟以前，是決不會出現的。”

過渡到一個個人價值最終由人與人之間的關係所決定，而不是由資本關係所決定的新社會，被證明是一項相當艱鉅的任務。正如我所説，馬克思並沒有給出一個實現社會變革的通用配方。但他確實為這種變革進行了一次有力的智識“酸性測試”。在這個基礎上，我們註定要繼續引用他的話，並且試驗他的想法，直到他努力希望實現的那種社會，以及如今我們當中愈來愈多的人所渴望的那種社會終於得到實現。

【BBC中文網：“馬克思是對的：他為你做過的五件事”。順便説一下，這兩篇文章的出發點完全不一樣，BBC顯然更實際。】

想週末休息嗎？開車走在“公”路上、去公共圖書館看看書怎麼樣？

你希望把不公正、不平等、剝削掃進歷史垃圾堆嗎？

如果回答是肯定的，那麼，做好準備，在今年5月5日紀念一下馬克思誕辰200週年吧。因為，上面提到的，也都是馬克思當年提倡的。

大多數對20世紀曆史略有了解的人可能都同意，馬克思的革命學説給世界帶來巨大沖擊。他的“主義”被挪用，成為尋求社會變革的旗幟，引發許多災難性後果。

後來，“馬克思主義”與獨裁、專制、殺戮掛上了鈎。難怪，時至今天馬克思仍然是爭議很強的人物。

但是馬克思也有人性的一面，他的有些理論也為世界更美好做出了貢獻。

原來，好多事馬克思其實早都預見到了：“一小撮”超級富豪將主宰世界經濟；資本主義體制是動盪的；經濟危機是週期性的；工業化徹底、永遠改變了人與人之間的關係。

還是不清楚馬克思到底為你做過什麼？請繼續讀下去。

一、馬克思要孩子去上學、而不是去做工

你也許會問，誰不這麼想？

但是在1848年，也就是馬克思撰寫《共產黨宣言》的時候，童工是常態。即使現在，世界上仍有十分之一的孩子必須去做工，幫助養家餬口（2016年世界勞工組織數字）。

時至今日，這麼多的孩子逃離廠房走入學校，部分功勞要屬於馬克思。

嶽琳達（Linda Yueh）是《偉大的經濟學家：他們的觀點如何幫助今天的我們》（The Great Economists: How Their Ideas Can Help Us Today ）一書的作者。她説，馬克思和恩格斯在1848年《共產黨宣言》中提出的10點設想中有一點是：所有孩子都能在公立學校接受免費教育，禁止工廠使用童工。

當然，馬克思和恩格斯並不是爭取兒童權益的第一人，但是嶽琳達説，19世界後期，英國普及初等義務教育，工廠禁用童工，馬克思主義也是為兒童爭取權益努力的一部分。

二、馬克思要你有自由時間，要你有權決定如何利用自己的自由時間

好了，你肯定不想每週工作7天、每天工作24小時吧？來段午休怎麼樣？你希望有朝一日能拿着退休金享受夕陽紅嗎？如果答案是肯定的，那麼，去謝謝馬克思吧。

英國倫敦政經學院的薩維奇教授（Mike Savage）説，只能無休無止地工作，你的時間就不屬於你了，你就無法再對自己的人生負責。

馬克思寫道，在資本主義社會，為了活下去，人們只能出賣他們僅有的——勞動力，以此換錢。馬克思説，這通常是不平等的交易，會導致剝削。馬克思希望工人能得到更多，比如獨立、不被異化。最重要的，是要成為自己時間的主人。

薩維奇説，“簡單看，馬克思説的是，我們的人生不應該用工作來界定。我們應該有一定程度的自治，自己決定如何生活。現在，這種觀點已經成為絕大多數人認可的理想。”

“馬克思有句名言：早晨打獵，下午釣魚，晚上養牛，吃完晚飯後討論哲學。他堅信自由、解放、反異化。”

三、馬克思要你從工作中獲得滿足感

如果人們能夠在自己的產品中看到自我、感受到自我存在的價值，那麼，工作就會成為快樂的源泉。

工作應該給我們創新的機會，展示我們最美好的層面，無論那是我們的人道，我們的智慧，還是我們的技能。

但是，如果你的工作很糟糕，與感性脱節，那麼你可能就會感覺詛喪、抑鬱、被異化。

這可不是硅谷哪位勵志大師最近的演講，這是19世紀時馬克思説過的話。

馬克思在《1844年經濟和哲學手稿》中提出的見解，讓他成為把工作滿足感和人生幸福感聯繫在一起的第一位思想家之一。他的理論是，既然我們花這麼長時間工作，我們必須要從中獲得一些幸福感。

馬克思認為，從自己的產品中找到美、或者獲得自豪感，才能帶給你幸福所需的工作滿足感。

馬克思注意到，資本主義一味追求速度，增加產出、利潤，結果分工越來越精細。

如果你每天的工作就是在螺絲上刻出3個圈兒，每天好幾千次，一做就是好多天、甚至好多年……

這樣的工作，可能很難讓你開心。

四、馬克思要你成為變革的一分子

如果你所在的社會有毛病——如果你覺得存在不公、不正、不平等，你要發聲，要組織起來，要抗議，要爭取變革。

但是，19世紀的英國，新興的資本主義社會對權力被剝奪的工人階級來説，更像是堅不可摧的磐石。但是馬克思堅信變革，鼓勵他人爭取變革。後來，他的這個想法廣泛流傳。

在許多國家，有組織的抗議示威帶來很大的社會變革：立法禁止種族歧視、同性戀歧視、階級歧視等。

“倫敦馬克思主義節”組織者尼爾森（Lewis Nielsen）説，“需要革命改變社會；我們抗議是要爭取社會進步。普通人正是這樣得到了’全民保健系統’和八小時工作制。”

馬克思通常被稱作哲學家，但是尼爾森並不這樣認為。他説，“那樣説好像他所做的只是把問題哲學化、寫出些理論。如果你看一看馬克思一生的所作所為，你就會發現，他也是活動家：他創建了‘國際工人協會’，參與支持貧窮工人罷工的活動；他提出的‘全世界勞動者聯合起來’是真正的號角。馬克思留給我們的遺產是通過鬥爭獲得改善的傳統。這是基於馬克思主義理論的，不管那些抗議的人是否把自己看作馬克思主義者。”

尼爾森還説，“女人怎樣獲得投票權的？並不是因為議會里的男人於心不忍了，而是因為女人組織起來去示威。我們如何得到週末休息日的？工會組織罷工爭取來的。”

看起來，馬克思通過鬥爭實現社會變革的倡議真的紮了根，1943年，英國保守黨政客霍格（Quintin Hogg）承認，“我們必須給他們改革，否則他們就會給我們革命。”

五、馬克思警告過你國家和大公司的關係，提醒過你小心媒體

國家和大公司關係緊密，你什麼感覺？谷歌給了中國後門鑰匙，你是不是有些不舒服？臉書把個人數據泄露給一家研發影響投票意圖系統的公司，你怎麼看？

19世紀時，馬克思和恩格斯已經在表述類似的擔心。

當然了，馬克思和恩格斯並不用社交媒體，但是布宜諾斯艾利斯大學犯罪學教授、紐約教授研究員維斯（Valeria Vegh Weis）説，他們是發現此類危險、並加以分析的第一人。“他們仔細研究過當時的政府銀行、商家和重要的殖民主體之間的合作網絡，並且追根溯源，一直到15世紀。”

他們的結論？維斯這樣説：如果某種做法—無論是否惡劣，被證實對商家、國家有利，比如，販奴是推進殖民化的手段，國家就會制定於此有利的的立法。

馬克思對媒體影響力的敏鋭觀察，在21世紀的今天看起來也依然新鮮。維斯説，“在影響公共輿論上，馬克思懂得媒體的重要性。現在我們經常提假新聞，媒體恐慌……但是，馬克思早就見過了。”

“馬克思研究過當時發表的文章，得出結論的是，對窮人的小偷小摸、犯罪活動，不僅報道太多、而且有所誇大，白領犯罪、政治醜聞提的更少。

媒體也被用作分裂社會的工具。

維斯説，“指責愛爾蘭人偷走了英格蘭人的工作，讓黑人和白人對立，男人和女人對立，移民和當地人對立……窮人忙着窩裏斗的同時，有權有勢的人繼續為所欲為。”