問道老子26：什麼是“道法自然”的“法可法非常法”？_風聞

    現代流行版本《老子》第二十五章原文：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大天大地大人亦大，域中有四大而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

     這段話的大意是，有一個混然而成的自然存在，就是天地產生以前的狀態。它無聲無影，空曠寂靜，獨立自主自由自在本性不改，並且自然而然週而復始永不衰竭地運行着。可以説，它就是天地萬物之母。我不知道它的名字，就把它寫成道，再勉強給它起個名字叫做大。它看似胸懷博大包羅萬象而又無聲無形，可以説是悄然消逝。它看似消逝地杳無音信，可以説是遙遠無際。它看似行跡遙遠卻又悄然回來了，可以説是周遊一圈又返歸本原。所以説，道大、天大、地大、人也大，宇宙世界有四大而人居其一。人擺脱不了地的法則，地擺脱不了天的法則，天擺脱不了道的法則，而道的法則本來就是自然法則。

     對此，我們還是先要複習一下《老子》第十六章：“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命，覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”

    這段話的大意是説，盡力擺脱私慾功利對你的誘惑紛擾和束縛控制吧！通過聚精會神意守丹田，使自己的身心完全進入清明靜謐的自由自在境界。這時，你就會看到宇宙世界萬事萬物運動變化的真實景象，我考察發現這原來是一個循環往復的過程。世間萬物芸芸眾生，最終都要回歸其根本。迴歸本根狀態就可以稱為清靜，清靜狀態就可以稱為復歸於生命循環，復歸於生命循環狀態就可以稱為自然常態，知道這個自然常態就可以稱為聰慧明達。不知道這個自然常態，輕舉妄動就必然會惹出禍亂招來兇災。知道了這個自然常態，處世接物就會大度包容，大度包容就會自覺自律公正無私，公正無私就會統籌兼顧周全縝密，周全縝密就會審時度勢順天應人，順天應人就會自覺遵循自然大道，道法自然就會均衡發展循環永續，循環永續週而復始就會身死猶存精神不滅。

     再聯繫上下文來看，中國人經常通過“天地人”三才搭配術的數理，來對一個人的命理進行推算。任何人做事，也都會有一套“天時地利人和”的“道術用”與“時勢位”運籌謀劃。兵家則通過“道天地將法”，來進行“道術用”與“時勢位”的“上兵伐謀”。孫子曰：“兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。故經之以五事，校之以計而索其情。一曰道，二曰天，三曰地，四曰將，五曰法。”顯然，古今中外“知己知彼百戰不殆”的軍事戰略戰術，也同樣都是“術為道之用”的“術萬變而道不變”。

    眾所周知，在中國文化的漢語文字裏，這個“道法自然”之“法”，既可以當動詞用，也可以當名詞用。在當動詞用時，就是取法、效法、參照和遵循的意思。在當名詞用時，就是法術、法則、法規、法令和法律的意思。人的主觀意識能動性，就決定了“法”的動機和初心。所謂“故常無慾以觀其妙”與“常有欲以觀其徼”之“欲”，都是個人主觀意識能動性“心善淵”的原初動機，也是“道為術之本”的“無形之氣”。正因為人類創造和使用語言工具的智能發達，就產生了“道可道非常道”的“盜亦有道”，也便衍生出了“大道廢有仁義”的“名可名非常名”，更有了法術和法規的“術萬變而道不變”。就拿“正心誠意格物致知修身齊家治國平天下”來講，從“商鞅變法”直到“戊戌變法”，都是“人治”的“法術萬變而道不變”。自從“民主法治”的古希臘奴隸制商業城邦和斯巴達商業軍國主義時代開始，西方世界也同樣是“人治”的“法術萬變而道不變”。然而，當“人治”與“法治”非黑即白的西方表達範式普世流行之時，這便隱藏着一個腦子急轉彎的文字遊戲“邏輯陷阱”。

    同樣是拿這個非黑即白“零和博弈”的語言邏輯來判斷，如果説“法治”就是道法自然的“非人治”，那麼又是誰在進行立法、司法和行政執法呢？ 難道這都不是人之所為的“人治”嗎？進而言之，如果説“法治”就是效法自然科學的“道治”，那麼這個“道治”的“道為術之本”究竟又是什麼“道”呢？至此，我們就會發現，就連道法自然和尊重自然法則，都存在着“道可道非常道”的“道不同”，也同樣存在着正邪善惡虛實真偽的非黑即白“零和博弈”。毫無疑問，道法自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”，才是“大道之行天下為公”的人間正道。而道法叢林法則自私自利弱肉強食“獸之道”，便是“大道既隱天下為私”的歪門邪道。所謂效法自然科學的“道治”，恰恰就是“大道既隱天下為私”的“名可名非常名”。

     如前所述，以中國式“道術用”與“時勢位”天人合一有無相生陰陽易變系統運動思維來看，中國人“西學東漸”的科學技術概念，只是“術為道之用”的“名可名非常名”。在物質世界“有形之象”的探索研究領域，當人們自覺遵循自然天道之時，就會獲得科學新發現和技術新突破。人類社會的科學技術發展史，實際上就是人們自覺認識和利用自然天道的過程。然而，這些不斷創新的先進科技工具和手段，終究只是“術為道之用”的技術工具。自然法則“天之道”才真正是“道為術之本”，並決定着人們“術為道之用”的初心和動機。一旦涉及到人的初心和動機，就自然涉及到了人類精神世界“無形之氣”的“術為道之用”，也就涉及到社會科學的“道為術之本”。問題恰恰在於，人們在面對人類自身成長和發展的社會科學時，卻又喪失了自然法則“天之道”的“道為術之本”，這還是根源於“大道廢有仁義智慧出有大偽”的假公濟私。

    事實上，宇宙自然世界，原本就是一個“無形之氣”和“有形之象”互相轉化有無相生的運動循環系統，也是一個能量守恆的自然生態命運共同體。只是到了“域中有四大而人居其一焉”以後，才有了人類主觀意識能動性“道法自然”的“名可名非常名”。就像地球上的“恐龍時代”有無相生盛極而衰一樣，人類文明也同樣是一個有無相生盛極的過程，每個人都只是宇宙時空中微不足道的匆匆過客。轉眼之間，這個“道大天大地大人亦大”的“名可名非常名”，也就同人類文明一起又迴歸於看不見的“無形之氣”。人類“不知常妄作兇”的悲哀，難道不是“恐龍不暇自哀而後人哀之”？又何嘗不是“後人哀之而不鑑之亦使後人而復哀後人也”？！當然，作為低級動物的恐龍，也根本不存在主觀意識能動性核心價值觀的“名可名非常名”。那麼，人類道法叢林法則自私自利弱肉強食“獸之道”，又會產生什麼人生價值觀差異呢？