問道老子29：什麼是“知其白守其黑”的“大智不割”？_風聞

    現代流行版本《老子》第二十八章原文：“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復歸於無極。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大智不割。” 

    這段話的大意是説，明知什麼是“高大上”的陽剛強勢，自己卻固守“下小低”的陰柔弱勢位置，就像是天下最低的山澗溪水。不過，誰甘願做天下最低的山澗溪水，就不會喪失道法自然上善若水的天德，從而復歸於嬰兒般的自然純真。明知什麼是得寵的榮耀，自己卻固守經常遭人鄙視的平凡狀態，就像是天下最深的山谷溝壑。誰甘願做天下最深的山谷溝壑，道法自然上善若水的天德就會自然充盈，從而復歸於淳厚朴實的本性。明知道什麼是物質世界奢華享受的有形之象，自己卻艱苦樸素固守精神本原的無形之氣，甘願以身示範為天下樹立先知先覺的新生活樣板。甘願做天下先知先覺的新生活樣板，道法自然上善若水的天德就不會有差失。道法自然上善若水的天德就沒有差失，就會復歸於“致虛極守靜篤”的“沒身不殆”。淳樸本原的無形之氣經過運動轉化，就可以變成有形之象的器物。得道者能夠這樣不斷創造出百姓生活需要的實用產品，才有資格成為治理一方的領導。因此，天下大治的大智大慧，就體現在這樣一個自然世界與人類社會不可分割的完整系統良性循環。

     對此，我們還是先要複習一下《老子》第十五章：“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容。豫兮，若冬涉川。猶兮，若畏四鄰。儼兮，其若客。渙兮，若冰之將釋。敦兮，其若樸。曠兮，其若谷。混兮，其若濁。孰能濁以澄靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。”

     這段話的大意是，古時候得道的人，幽微精妙，玄奧通達，不是一般人能夠理解的。正因為難以理解，所以只能勉強地描述一下。他立身處事小心謹慎，就像冬天過河一樣，不敢貿然下水。他隨時保持警惕，就像防範戒備周圍四鄰的侵犯一樣。他待人恭謹莊重，就像會客一樣。他修身養性輕鬆自如，就像春風消融冰山一樣。他敦厚朴實，就像沒有經過任何雕琢粉飾的原木。他心胸豁達境界高遠，就像一望無際的山巒幽谷。他又愚頑不化特立獨行，就像濁浪滔滔的大洪水一樣。誰能夠在這混濁動盪的局面中保持安靜，緩緩地澄清自己呢？誰又能夠在靜中求變，讓天下在持續運動中慢慢地恢復生機呢？真正明白這個大道之理的人，肯定不會追求自我滿足。正因為他從來不追求個人私慾的最大滿足，所以才能夠實現革故鼎新興利除弊的良性循環均衡發展，並使自己永遠保持大公無私清明豁達的初心。

     接着複習一下《老子》第十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下者，若可寄天下。愛以身為天下者，若可託天下。”

     這段話的大意是，受到榮寵和侮辱都會感到驚慌失措，這就像把禍患看得與自身生命一樣重要。為什麼受到榮寵和侮辱都會感到驚慌失措呢？因為得寵是卑下者的待遇，受到寵愛當然會感到格外光榮和驚喜，失去寵愛則必然會感到驚恐不安，這就叫做寵辱若驚。那麼，什麼是貴大患若身呢？這是因為每個人都有自身的性命，所以才會感到害怕。如果沒有自身的性命，人們還會害怕什麼呢？因此，如果有人珍愛自身的性命是為了給全人類謀幸福，那麼治理天下的大任就可以託付給他。如果有人能夠像關愛自身的性命一樣胸懷全世界，那麼他的生命和精神就會“天人合一”永恆不滅。

     再聯繫上下文來看，小到看不見的微生物細胞基因，大到看得見的生物個體，直到整個宇宙自然世界，都是“無形之氣”與“有形之象”互相轉化有無相生能量守恆的循環運動系統。在“域中有四大而人居其一焉”以前，這一切都是“獨立而不改周行而不殆”的自然存在。到了“域中有四大而人居其一焉”以後，才有了“道可道非常道”的“名可名非常名”，也才有了個人主觀意識能動性的道法自然。然而，人類主觀意識能動性的智能發達，卻不僅體現在尊重和利用自然規律促進生態系統的良性循環，同時也體現在違背自然規律導致生態系統的惡性循環。這種“不知常妄作兇”的轉基因生化科技，不僅會導致生物個體生態系統的惡性循環，甚至還會引發整個地球生態系統的惡性循環和加速衰亡。在貪婪追求個人私利最大化的獸性本能驅動下，人類就很容易被物質世界“有形之象”的眼前利益所迷惑，從而走向道法叢林法則自私自利弱肉強食“獸之道”的不歸路。世人皆追求個人私利最大化，就必然導致私有制社會1%與99%貧富階級分化經濟食物鏈的惡性循環，也是在不斷製造“無形之氣”的“負能量”。因此，追求社會公利最大化與追求個人私利最大化的此消彼長“零和博弈”，就推動着“無形之氣”與“有形之象”互相轉化有無相生能量守恆的惡性循環。

    在遙遠的“恐龍時代”，食肉恐龍與食草恐龍遵循“牙齒爪子決定資源配置”的生存競爭叢林法則，就形成了恐龍世界的金字塔型食物鏈惡性循環，直至“恐龍時代”的“自我終結”。可以説，食肉恐龍與食草恐龍的生存競爭忙忙碌碌，都是在推動着恐龍世界“無形之氣”與“有形之象”互相轉化的惡性循環。食肉恐龍當然要比食草恐龍的貢獻更大，而“霸王龍”則是終結“恐龍時代”的最大貢獻者。到了“老虎為王”的新時代，同樣是一輩子忙忙碌碌地爭着吃草，肥羊肯定認為自己要比瘦羊活得更滋潤。而在狼的眼裏，肥羊的生命價值也肯定是比瘦羊大。不過，狼又會覺得同樣是一輩子忙忙碌碌地爭着吃肉，而自己卻比不上老虎活得更成功更威風。當然，這些都是低級動物“不知常妄作兇”的低級悲哀。

    那麼，自原始共產主義大同社會到奴隸制小康社會“公私之變”以來，人類卻一直是道法叢林法則自私自利弱肉強食“獸之道”。在這個私有制社會1%與99%貧富階級分化的經濟食物鏈中，“戰爭武器決定資源配置”衍生出“貨幣工具決定資源配置”的科技創新，難道還不是低級動物“牙齒爪子決定資源配置”的“術萬變而道不變”？青銅器時代的草根階層奴隸，是一輩子忙忙碌碌的奴隸人生。而網絡信息高科技的草根階層錢奴，難道就有更高的奴隸人生價值嗎？問題關鍵還是在於，“一部分先富起來”的貴族精英強勢羣體和“紙老虎”，難道不正是世代接力加速人類文明“自我毀滅”的罪魁禍首嗎？

      君不見，宇宙自然世界永遠是一個的生態循環系統命運共同體，當年恐龍世界也是一個的生態循環系統命運共同體，當今人類世界同樣是一個的生態循環系統命運共同體。是均衡發展良性循環，還是不均衡發展惡性循環？這是一個“道不同”的永恆命題，更是個人主觀意識能動性“公私之變”的生死抉擇！