問道老子33：什麼是“執古之道以御今之有”的“始制有名”？_風聞

    現代流行版本《老子》第三十二章原文：“道常無名，樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。” 

    這段話的大意是説，道原本無名，它雖然樸實無華到了細小看不見的地步，但天下人沒有誰能夠讓它服從個人意志。當政者如果能夠順應天道以正治國，那麼萬事萬物就會自然追隨。天地間陰陽之氣相合，自然就會風調雨順普降甘露。老百姓不需要用法令控制，社會經濟就自然會均衡發展良性循環。自遠古開始，人們就已經形成了公共資源公平分配的規則和名稱。以前既然有這些約定俗成的規則和名稱，那麼後人做事就應該懂得分寸。懂得了這個適可而止的分寸，就不會有任何兇險了。這就像天下都依歸於道，也猶如百川歸於江海一樣。

     對此，我們還是先要複習一下《老子》第三章：“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”

     這段話的大意是，當政者不推舉宣揚有賢能名聲的人，就不會導致老百姓都挖空心思去爭虛名。不炫耀展示奢華珍寶，就不會引發老百姓的偷盜邪念。不傳播容易刺激私慾貪念的事物，就不會使老百姓信仰迷亂道德滑坡。因此，得道的聖人治理天下，首先就是要清除人們的私慾雜念，通過均衡發展不斷豐富人們的精神生活和物質生活，抑制人們爭名奪利的鬥志，確保青少年和社會大眾的身心健康。從而使得人們處於不追求機巧沒有私慾的常態化，也使得那些善於玩弄智術機巧小聰明的人不敢妄為造次。得道的聖人，就是這樣道法自然而不強加個人意願。於是，就沒有什麼天下興亡亂象叢生的治理難題了！

    接着複習一下 《老子》第十四章：“視之不見，名曰夷。聽之不聞，名曰希。搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不徼，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀。”

     這段話的大意是，人們睜大眼睛看不到它影子，就稱它是夷。豎起耳朵聽不到它的聲音，就稱它是希。伸出手來觸摸不到它，就稱它是微。通過視頻、音頻和感性直覺這三種方式，都不可能探測到它，因為它原本就是渾然天成形神合一。它的上端看不到白光，下端也看不到黑影，就像變化萬千延綿不絕的絲線波動一樣難以準確描述，循環往復始卻又終保持着無影無聲的狀態。這種無形之形無象之象，就可以稱為恍恍惚惚的彷彿若是。你想要迎接它卻找不到它的頭，你想要追隨它卻看不見它的尾。不過，只要你能夠把握住這個原本就存在的大道，就可以駕馭今天萬事萬物變化的大局。通過個人主觀意識能動性可以感知的這個宇宙起源和運動過程，就是自然法則的大道。

     再聯繫上下文來看，如果要問從老子時代到今天，我們周圍的世界究竟有沒有改變？對此，絕大部分人都會給出肯定的答案。而且，不管是從上層建築社會制度演化，還是從經濟基礎產業形態演化，特別是從科技生產力演化方面，人們都能夠羅列出一大串發展變化的對比事例。但是，也有少數人會給出否定的答案。譬如，從老子時代到今天，兩千五百年來我們所處的自然法則始終沒有任何改變。此便是，“天不變道亦不變”。應該説，絕大部分人都比較關注周圍世界“有形之象”的“運動變化”，而忽視了“無形之氣”的“本質不變”。正因為此，人們就會被“有形之象”變化萬千的現象所迷惑，從而對客觀世界產生“主觀性錯判”。

    那麼，怎樣才能透過“有形之象”的“運動變化”看到“無形之氣”的“本質不變”呢？這就必須進入“致虛極守靜篤”的忘我無私境界。所謂“不識廬山真面目”，就是因為人們都很難穿越內心世界的私慾迷障，所以就難以突破個人主觀意識的狹隘侷限。同樣是拿着天文望遠鏡觀察宇宙太空，為什麼有人就會認為“太陽繞着地球轉”，而有些人就會認為“地球繞着太陽轉”呢？這就是因為人們都是通過個人主觀意識能動性在看世界，而人們的個人主觀意識能動性“世界觀”，卻存在着完全相反的“道不同”。只有道法自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”，個人主觀意識能動性“小宇宙”才能夠與“大宇宙”的座標系原點重合，也才能夠看到“有形之象”與“無形之氣”互相轉化有無相生的系統運動。反之，如果道法叢林法則自私自利弱肉強食“獸之道”，個人主觀意識能動性“小宇宙”肯定就與“大宇宙”的座標系不一致，也就必然會陷入“有形之象”五光十色的物慾橫流紙醉金迷。

     如前所述，就像中國人“知道不知道”的口頭禪一樣，在經“孔子刪詩書繩春秋”後形成的《尚書》版本中，也倖存着這樣的記載：“伏犧、神農、黃帝之書，謂之《三墳》，言大道也。少昊、顓乙、高辛、唐、虞之書，謂之《五典》，言常道也！”由此可見，老子講的“道可道非常道”，是在傳承“三皇”時代以前的“大道”，而不是“五帝”時代以後的“常道”。所謂“聖人後其身而身先”的“三皇”時代，就是“大道之行天下為公”的原始共產主義大同社會。而自“堯舜禹之變”的“夏禹傳子家天下”開始，中國就進入了“大道既隱天下為私”的奴隸制小康社會，也就形成了私有制社會“天子分封建藩”的君臣父子等級禮法制度。再從“孔子刪詩書繩春秋”到“漢承秦制”而“罷黜百家獨尊儒術”，都是這種“大道廢有仁義智慧出有大偽”的“常道”文化傳承，也就是“天下皆知美之為美”的“名可名非常名”。於是，就形成了私有制社會1%與99%貧富階級分化不均衡發展的惡性循環。

     回頭來看，老子所言“執古之道以御今之有”的“始制有名”，就是“三皇”時代的“大道之行天下為公”。這種道法自然的原始共產主義大同社會資源配置方式，就是“民莫之令而自均”的社會經濟均衡發展方式。自“堯舜禹之變”的“夏禹傳子家天下”開始，就發生了從“大道之行天下為公”到“大道既隱天下為私”的“公私之變”。這個“道為術之本”的“公私之變”，也就是社會經濟發展道路方向的根本改變。如果從“有形之象”的“術為道之用”層面來看，自青銅器時代直到網絡信息時代，科技創新推動生產力的發展進步顯而易見。不過，卻依舊是私有制社會1%與99%貧富階級分化的不均衡發展。這種私有制社會“術萬變而道不變”背後，也依舊是個人主觀意識能動性“小宇宙”的自私自利初心沒有變！

    那麼，且不説均衡發展良性循環或不均衡發展惡性循環，問題是我們究竟能讓自然法則服從個人主觀意識能動性“人之道”，還是能讓個人主觀意識能動性服從自然法則“天之道”呢？