問道老子55：何為“道法自然”的“修身餘家長鄉豐國普天下”_風聞

    現代流行版本《老子》第五十四章原文：“善建者不拔，善抱者不脱，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真。修之於家，其德乃餘。修之於鄉，其德乃長。修之於國，其德乃豐。修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。”

     這段話的大意是説，善於建樹功德者不會被人抹煞掉，善於追隨大道者不會脱軌，並且可以使子孫後代永遠祭祀緬懷。只有把大道內修於身，個人德性才會返璞歸真。再修於家，個人德性就會獲得豐盈有餘。再修於地方鄉鄰，個人德性就會獲得進一步成長髮展。再修於自己的國家，個人德性就會結出豐碩成果。再修於天下，個人德性的光輝就會普照五洲四海。因此，就能夠以自己的修身之道鏡鑑關照別人，以自家鏡鑑關照別家，以本鄉鏡鑑關照外鄉，以本國鏡鑑關照外國，以天下之心鏡鑑關照天下。我為何能夠知道天下風雲變化的潮流大勢呢？眾妙之門就在這裏。

     對此，我們還是先要複習一下《老子》第四十九章：“聖人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之。不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之。不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。” 

    這段話的大意是説，得道的聖人沒有常人的私心，而是以全天下人的心為自己的心。對於善良的人，我必須善待他。對於不善良的人，我也善待他，這是為了感化他善良自覺。對於守信的人，我必須以誠相待。對於不守信的人，我也以誠相待，這是為了喚醒他誠心自覺。得道的聖人治理天下，總是凝神靜氣摒棄私念，使天下人同心同德克己奉公團結友愛渾然一體。百姓自然都會心無私心雜念隨時聽從召喚，聖人就像對待純樸天真的嬰兒一樣呵護着他們。

    接着複習一下《老子》第八章：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”

    這段話的大意是，真正大仁大愛的善舉，就好像水一樣。水是生命之源，它善於滋養萬物而不爭利，原意停留在眾人都不喜歡去的低窪地方，所以與道最為相似。因此，真正大智大慧大仁大愛的人，都是最善於選擇所居之地，最善於使自己保持內心深沉平靜，最善於給周圍人提供無私的友愛和幫助，最善於建立誠信使人沒有虛偽欺詐之憂，最善於治國理政使天下同享公平安寧，最善於用人所長使大家各盡所能，最善於判斷天下大勢和把握自身行動的時機。正因為不與天下人爭利，所以也就不會留下任何私怨私恨。

    再聯繫上下文來看，如前所述，小到看不見的微生物因子，大到人體生命系統，直到宇宙世界自然生態大系統，都是無形之氣與有形之象互相轉化有無相生的能量守恆運動循環。任何一個子系統有形之象的成長髮展，都是“透支”宇宙世界自然生態大系統無形之氣的產物。這些子系統的有形之象，最終也都要“歸還”為宇宙世界自然生態大系統的無形之氣。這就是“公私之爭”此消彼長的零和博弈，也是宇宙世界自然生態大系統循環運動能量守恆的大道之理。在“域中有四大而人居其一焉”之前，這都是自然而然的“道常無為而無不為”。自從“人法地”的“道法自然”以來，這種“公私之爭”此消彼長的零和博弈，就增添了個人主觀意識能動性“心善淵”的“人為因素”。

    正因為被個人私慾的有形之象迷惑了心智，所以就會認為追求個人私利最大化的自我發展是“佔便宜”，更是個人能力和人生價值的體現。豈不知，這恰恰是在“偷盜”和“透支”宇宙世界自然生態大系統的無形之氣。因此，就必然導致人類社會命運共同體不均衡發展的系統失衡危機，進而導致地球生態環境系統的失衡危機。這時，再從個人主觀意識能動性內因與客觀世界外因的相互作用角度來分析，自然與人類世界的亂象叢生，實際上是源於人們內心世界的精神紊亂與思想迷茫。個人成長與國家發展的“道路之爭”，便是根源於個人內心世界“公私之變”的“道路之爭”。其次，才是“術為道之用”的“學術之爭”和“技術之爭”。

    以中國式“道術用”與“時勢位”天人合一有無相生陰陽易變系統運動思維來看，究竟是道法自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”，秉承“大道之行天下為公”追求社會公利最大化？還是還是道法叢林法則自私自利弱肉強食“獸之道”，秉信“大道既隱天下為私”追求個人私利最大化？這個“天之道”與“獸之道”的“道不同”，就是個人主觀意識能動性“公私之變”的“道為術之本”。距今兩千多年前的“百家爭鳴”，既是一場思想文化領域的“道路之爭”，也是一場“術為道之用”的“學術之爭”和“技術之爭”。當時，面對周朝奴隸社會“天子分封建藩”君臣父子等級禮法制度的“禮崩樂壞”天下大亂，各路知識精英們都在尋求治國安邦的“救世之道”。儒家學派創始人孔子，在青年求學時曾經“問道於老子”，這同時也是孔子面對個人內心世界困惑的“人生問道”。不過。老子的“傳道受業解惑”，卻是在傳承“三皇”時代“大道之行天下為公”的大道。對於這些已經過時的老套説教，孔子根本聽不明白，也一點都不感興趣。他最感興趣的，還是周朝奴隸社會“天子分封建藩”君臣父子等級禮法制度的“禮”。此便是，“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首”。

    事實上，在“道為術之本”的“道路之爭”層面，老子傳承“三皇”時代“大道之行天下為公”的大道，在當時已經是“曲高和寡”的孤軍奮戰。包括孔子在內的“百家諸子”，都是在傳承“五帝”時代以來“大道既隱天下為私”的常道。因為從“堯舜禹之變”的“夏禹傳子家天下”開始，就已經是“大道廢有仁義智慧出有大偽”的假公濟私。這種奴隸制小康社會的“天子分封建藩”君臣父子等級禮法制度，雖然曾經發生了“湯武革命”改朝換代，而“大道既隱天下為私”的常道卻已經是習慣成自然。因此，包括“儒墨之爭”和“儒法之爭”在內的“百家爭鳴”，也都是常道文化陣營內部“術為道之用”的“學術之爭”和“技術之爭”，而根本不涉及大道與常道的“道路之爭”了。於是，就有了“天下皆知美之為美斯惡已”的“道可道非常道”，也就有了“皆知善之為善斯不善已”的“名可名非常名”。

    因此，從“道法自然上善若水”的“修身餘家長鄉豐國普天下”，到“格物致知正心誠意”的“修身齊家治國平天下”，就必然存在着個人主觀意識能動性“公私之變”的“道不同”。就中國社會而言，從五千年前“堯舜禹之變”的“夏禹傳子家天下”開始，就形成了奴隸制小康社會的“天子分封建藩”君臣父子等級禮法制度，這也是讓奴隸主貴族先富起來的歷史開端。再放眼天下，自原始共產主義大同社會到奴隸制小康社會的“公私之變”開始，讓奴隸主和地主貴族先富起來的農業文明不均衡發展史，至今都已經有五千多年了。自歐洲“文藝復興”和哥倫布船隊殖民征服“新大陸”的奴隸買賣“世界自由貿易”狂飆突進以來，讓奴隸主和資本家及西方列強先富起來的工商業文明不均衡發展史，至今也已經有五百多年了。讓一部分內陸經濟中心大都市和邊貿關口及港口城市先富起來的世界經濟不均衡發展史，差不多也有五千年了。而人類命運共同體這五千年不均衡發展的結果，卻是私有制社會1%與99%貧富階級分化經濟食物鏈的惡性循環，進而導致了人類社會經濟發展與自然生態環境系統的失衡危機。試問，這難道是因為已經產能過剩的科技生產力還不夠發達嗎？顯然，原始共產主義大同社會能實現人類命運共同體均衡發展，大道至簡就是公有制的“大道之行天下為公”。而篤信和堅持讓一部分人先富起來的初心，則本身就是五千年私有制舊觀念的封閉僵化慣性思維產物。

     今天，我們再次“問道於老子”的“修身餘家長鄉豐國普天下”，也還是歸根於個人主觀意識能動性“心善淵”的“公私之變”。