為什麼佛道教都供奉觀音菩薩，而不互相視對方為異端？_風聞

從來源來説，道教是中國的本土宗教，佛教雖然是外來宗教，但是一兩千年的發展中，佛教已經完成了中國化的過程，被華夏文明的博大、包容、理智、明智、自尊所滋養，形成了獨特的中國佛教文化，脱離了狹隘、野蠻、容不下他人信仰的玻璃心和低級趣味。

從文化上來説，華夏文明很注重的就是文明認同，夷人入華夏則為華夏，華夏從蠻夷則為蠻夷，也就是現在我們所倡導的宗教中國化的原因；對華夏文明的認同、與新時代中國發展同行是最基本的底線，我們不需要黃皮白心的香蕉人，也不需要黃皮綠心的獼猴桃人。

中國人首先有的是中國心，對華夏文明的認同是第一位的，佛道在這一點上達成了共識，才沒有異端，無論佛教道教，首先認同的是華夏文明，然後才是宗教，無論精神上還是肉體上的祖國都是中國，而不是印度等。

正因為有這個共同點，雖然佛道教信仰不同，表達形式不同，都不存在異端，都不存在不信我者下地獄的詛咒。

然後再説觀世音菩薩，在歷史上，在現實中，佛道教都有衝突也有合作，但是從整個歷史環境來説，佛道教就是一堆相殺相愛的好基友，互相學習、又有利益爭奪，由於華夏文明的包容和理智，這種相互間的攻擊在可控範圍內，更類似武林高手之間的切磋。在切磋中，有學習，所以中國才沒有大規模的佛道之間的宗教戰爭，慈航道人就是一個明顯的例子。

慈航道人就是觀世音菩薩，由道入佛，道教為慈航道人，佛教為觀世音菩薩，因為佛道共尊，在信仰中，慈航道人總是最和諧的；我們所説的觀音菩薩，是因為避諱李世民，由觀世音改為觀音，這體現了歷朝歷代，國法高於教法，宗教必須從屬於國家利益；國家和宗教，不是平等關係，而是從屬關係，教從於國，愛國愛教不是並列的，愛國是最根本的，愛國之後才可以談愛教，否則，就是邪教。

對於觀世音菩薩，道教接受，佛教也接受，大家皆大歡喜，或許對於佛道教每個人都不同的看法，但很多時候，我們痛恨的不是道教，也不是佛教，而是痛恨某些道士或許某些和尚，同時這種是愛恨交織的，對於佛道教，是因為關心而有愛恨，不是因為恐懼而有愛恨。

這種愛恨，其他宗教是比不了的，沒有徹底完成宗教中國化的外來宗教，理解不了佛道教與華夏文明的聯繫，罵完禿驢，罵完牛鼻子老道，在迷茫的時候，很多人還是要到佛道教來尋找慰藉。

除了觀音菩薩，還有關帝也是這種代表，站在道教立場上，他們是道教神靈，站在佛教立場上，他們就是佛教菩薩。

或許沒有異端不能讓宗教個性鮮明，但有一個共同點總歸是好的，不同於其他宗教之間的徹底的否定，因為這些共同點，才造成了佛教和道教在我們這片徒弟上的存在，才有了現在的局面，我們才沒有經歷過血淋淋的宗教戰爭。

儒釋道的相處，就是華夏文明的發展過程，我們面對，我們理解，我們包容，我們互尊互信，無論如何，能夠面對這一切，能夠正視這一切，能夠找到共同點就是最大的善，就是最根本的信仰。

每個人心裏都有一個自己的觀音菩薩，每個人心裏都有一個自己的關聖帝君，無論他們怎麼表現，無論多麼不同，他們都有一個共同的屬性——“華夏”。