問道老子69：什麼是“以奇用兵”的“配天古之極”？_風聞

問道老子69：什麼是“以奇用兵”的“配天古之極”？

    現代流行版本《老子》第六十八章原文：“善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。” 

    這段話的大意是説，真正善於用兵的統帥，絕不會爭強好勝窮兵黷武。真正善於打仗的人，不會輕易被人激怒。真正善於戰勝敵人者，不會按照敵人的遊戲規則在正面戰場上硬拼。真正善於用人者，會寬容大度謙和忍讓尊重別人。這就叫做不為個人私利而不爭的美德，這就叫做以人為本發揮團隊集體的能動性和創造性，這就稱得上是道法自然尊重客觀規律和社會規律的最高境界。

    對此，我們還是先要複習一下《老子》第五十七章：“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱而民彌貧，朝多利器國家滋昏，人多伎巧奇物滋起，法令滋彰盜賊多有。故聖人云，我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。”

    這段話的大意是，道法自然以正治國，以奇謀用兵，以不擾害人民的方式治理天下。我怎麼會知道必須是這樣呢？根據就在於，治理天下的法規禁忌越多，老百姓就越來越越貧困。配備的軍警武器越多，國家就越來越混亂。機智奸詐投機取巧飛黃騰達的人越多，歪風邪氣奇毒異物就越來越多。法律政令出台越多，盜竊財物的匪徒就越來越多。因此，古時得道的聖人曾説，我無為而無不為，天下百姓就會自我教化。我追求清靜，天下百姓就會自覺走正道。我處無為之事，天下百姓就會自均自富。我不追求個人私利，天下百姓就會自然迴歸純樸本色。

    接着複習一下《老子》第三十章：“以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠，師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。”

    這段話的大意是説，凡是道法自然以正治國輔佐朝政的人，都不用戰爭和軍警暴力手段強行征服天下。橫徵暴斂窮兵黷武好大喜功者，最後都必然會自食惡果。動用軍事暴力手段，必然會得到回報。一場戰火，就會造成一片廢墟。一場大戰過後，就必然會出現瘟疫流行和田園荒蕪的災難。善於用兵的人，只是把戰爭和暴力機器作為實現特定目標達的不得已手段，而絕不會形成強取豪奪殘暴貪婪無止境。取得一時的成功，不能自誇自大唯我獨尊，不能貪婪追求個人私利最大化，不能自嬌自傲急躁冒進，不能得意忘形為所欲為，不能繼續強取豪奪貪求贏者通吃。盈滿則虧盛極必衰，違背這個自然法則就是大逆不道，大逆不道者就必然會很快走向滅亡。

    再聯繫上下文來看，此所謂“善為士者不武”的“不爭之德”，就是並不會放棄“以奇用兵”的“槍桿子”武力手段，而是要立足於“善用人者為之下”的得道多助以人為本。這個爭取人心的政治戰和文化戰，就是要善於運用“筆桿子”的文化工具。不過，“槍桿子”和“筆桿子”的陰陽合一剛柔相濟，説到底也只是“術為道之用”的工具手段，而絕不是“道為術之本”的既定目標。晚生於老子大約三十年的孫子，又明確提出“故經之以五事”的“一曰道二曰天三曰地四曰將五曰法”，也是把“道為術之本”置於“戰爭五大要素”的首位。然而，兩千五百多年以來，常人們總是忽視了“上兵伐謀”之上的“先兵伐道”。所謂“上兵伐謀”，自然是“術為道之用”層面“術萬變而道不變”的“奇謀智鬥”。所謂“先兵伐道”，才真正是巔峯對決搶佔文化制高點的“道義之爭”。正因為存在着“正復為奇善復為妖”的“盜亦有道”，所以就首先必須爭辯出正邪善惡的“道不同”。就此而言，《道德經》正是《孫子兵法》及其他“諸子百家”學説的“大道之源”。

    所謂“春秋無義戰”，就因為都是屬於“大道既隱天下為私”常道模式的私利之爭。這既是當時常人思維形成的的歷史侷限，也是私有制社會歷史階段各類戰爭衝突的常態化。老子所傳的大道，是“三皇”時代大同社會的“大道之行天下為公”，也就是道法自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”。自從“五帝”時代以來，特別是自“堯舜禹之變”的“夏禹傳子家天下”以來，大同社會“大道之行天下為公”的大道，就轉軌成了奴隸制小康社會“大道既隱天下為私”的常道，也就是道法叢林法則自私自利弱肉強食“獸之道”。再從“湯武革命”改朝換代，直到周朝“禮崩樂壞”的“春秋無義戰”，當然都是私有制社會叢林法則勝王敗寇弱肉強食的私利之爭。一部分人貪婪追求個人私利最大化的“敢為天下先”，就必然導致物慾橫流利令智昏利的紙醉金迷。因此，常人們在這種封閉僵化的常道慣性思維驅動下，就只能看到“術為道之用”層面的“奇謀智鬥”和武器裝備硬實力比拼，並且迷信武力強硬手段的勝王敗寇叢林法則。這時，要想讓人們真正理解“先兵伐道”的“道義之爭”，肯定就是“秀才遇到兵有理講不清”了！

    當然，道法叢林法則自私自利弱肉強食“獸之道”，同樣有“上兵伐謀”的“奇謀智鬥”，也同樣有“筆桿子”的政治戰和文化戰。在春秋戰國時代，既有正面戰場上的刀光劍影血雨腥風，同時也伴隨着羣雄爭霸“合縱連橫”的政治戰和文化戰。到了鞏固和結算勝王敗寇戰爭紅利階段，不管是“克己復禮”等級禮教的“心靈雞湯”，還是中西合成的“精神鴉片”，也都是私有制社會“筆桿子”政治戰和文化戰的常態化。再回到“先兵伐道”的“道為術之本”層面來看，只要是道法叢林法則自私自利弱肉強食“獸之道”，就必然形成私有制社會1%與99%貧富階級分化的經濟食物鏈。這種封閉僵化不均衡發展的常道模式私利之爭，就必然伴隨着“槍桿子”的武力戰爭和“筆桿子”的文化戰爭。

    縱觀天下，自原始共產主義大同社會到奴隸制小康社會“公私之變”以來，特別是從“民主法治”的古希臘奴隸制商業城邦和斯巴達商業軍國主義時代以來，再經歐洲“文藝復興”和哥倫布船隊殖民征服“新大陸”的奴隸買賣“世界自由貿易”狂飆突進，直至形成今天“美元霸權”金融殖民統治的民主法治“普世價值”和市場經濟全球化國際慣例“剪羊毛”體系，也都是古典奴隸社會與現代錢奴社會的“術萬變而道不變”。如果説，在更遙遠的“恐龍時代”，食肉恐龍與食草恐龍“牙齒爪子決定資源配置”的不均衡發展食物鏈，是低級動物原始本能的叢林法則自私自利弱肉強食“獸之道”。恐龍世界的自我毀滅，也是因為低級動物不會懂得自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”。那麼，高級動物主觀意識能動性的智能發達，難道就只是體現在“戰爭武器決定資源配置”的“貨幣工具決定資源配置”科技創新嗎？

    君不見，恐龍世界的“霸王龍”和人類世界的“紙老虎”固然可惡，食草恐龍和人類世界的奴隸也同樣可悲。不管是古典奴隸還是現代錢奴，難道不正是以自身自私自利“獸之道”的常道思維文化土壤，不斷孕育和滋養出了一部分先富起來的奴隸主嗎？

    此便是，《人之初本自然》

新生嬰兒有慧根，

無善無惡自純真。

帶到後天辨美醜，

混沌初開正邪分。

虛實真偽辨黑白，

成人世界立標本。

正道邪道名可名，

是善是惡開哪門？

孩童學步師父母，

長大問道拜高人。

誤入邪路作奸惡，

追根溯源咎何恨？

上善若水利天下，

大象無形伴紅塵。

正反為奇善變妖，

私慾拼爭出鬼神。

天下為公求大同，

道法自然歸本根。

公平正義行大道，

廣佈善德自修身。

為公為私問初心，

正道邪道黑白分。

主觀意識轉命運，

善惡還報怨何人？