印度教三大神瞭解一下?今天來説説毗濕奴_風聞
观察者网用户_215304-2018-06-25 09:57
早在《梨俱吠陀》中,就已經有幾首詩提到了毗濕奴。起初,他的地位不如神王因陀羅、火神阿耆尼重要,只是被視為太陽神一族中的成員。經由“梵書”、“奧義書”,尤其是“往世書”等文獻的發展,印度教中產生了永恆輪迴、天神與惡魔對立的觀念,毗濕奴才獲得了維持者的角色。
通常情況下,毗濕奴一般被刻畫為黑皮膚的年輕人,四條手臂上拿着四種法器,即海螺、輪盤、杵與蓮花。海螺代表了五大元素與生命的起源,輪盤象徵着靈魂與不斷自我更新的狀態,杵則象徵了最初的智慧與個體的存在。蓮花有時被弓所取代,代表着運動的力量,通過它宇宙得以維持。施無畏印也是毗濕奴神像的特點之一。

(毗濕奴像,朱羅王朝,約11世紀)
毗濕奴的另一個常見形象是那羅延。那羅延代表着所謂的“宇宙之人”。劫末宇宙消解,一切都是沉寂。曾經存在過的一切,在沉寂的狀態下全都融入毗濕奴,等待着再次現身。毗濕奴躺在捲成無數圈的世界之蛇身上,處於瑜伽睡眠中。之後,先是一朵蓮花從那羅延的肚臍里長出來,從中生出了創造神梵天。接着,毗濕奴的妻子吉祥天女喚醒毗濕奴,一個新的時代開始了。那羅延形象只有兩條手臂,不持任何法器;因為在那羅延身上,所有的能量與特徵都陷入沉睡,並不外顯。

(毗濕奴躺在蛇牀上,泰米爾納德邦大力城,7-8世紀帕拉瓦王朝神廟羣)
為了履行維持神的職責,毗濕奴總是以“化身”下凡,在世間懲惡揚善。他主要的化身有十個,這十次化身的事蹟主要保存在往世書文獻與兩大史詩裏。
一**、**魚化身。
魚化身起初是一種圖騰形象,與大洪水緊密相關,講述的是上一個時代毀滅的故事。一次,當摩奴在海里洗澡時,一條小魚請求他把它從海里撈上來,逃脱被大魚吃掉的命運。摩奴滿足了小魚的願望,把它放到一個水盆裏。隨着魚漸漸長大,他不停地換上更大的盆子。這條魚最終長成了魚王,摩奴重新把它放回海里。不久之後,洪水淹沒世界。而在洪水之前,摩奴得到這條大魚的警告,要求他造一條船,將所有動物雌雄各一、以及所有植物的種子都帶到船上。摩奴在船上漫無目標地漂游,這條魚又現身了,解救了摩奴,使人類得以重新開始新的時代。

(魚化身,Chennakesava廟,卡納塔克邦)
二**、**烏龜化身。
當眾神缺乏飲品不死甘露時,毗濕奴建議他們與阿修羅聯盟,一起從乳海中攪出不死甘露。然而,被當做攪棒的高大的曼陀羅山沉到了海底。於是毗濕奴化身為烏龜潛入海底,把自己當作牢固的基座,置身於大山之下,使攪乳海順利進行。

(烏龜化身,viṭṭhala神廟,卡納塔克邦)
三**、**野豬化身。
一次,洪水淹沒了大地,一個名叫金眼(Hiraṇyākṣa)的惡魔抓住了大地女神普利提毗(Pṛthivī)。毗濕奴化身為一頭大野豬,潛到水底,殺死惡魔,把大地和女神——沒有了她,也就沒有了生命——從洪水裏拱出來。

(野豬化身,巴達米,卡納塔克邦)
四**、**人獅化身。
惡魔金裝(Hiraṇyakaśipu)從創造神梵天那裏得到恩惠,被賦予不死之身。據説:他既不能被人、也不能被獸殺死;既不能在白天、也不能在黑夜被殺死;既不能在屋內、也不能在屋外被殺死;更不能用任何武器被殺死。於是,當金裝正好要出門時,毗濕奴在他面前現身為半人半獅,既不是人也不是獸;此時正值黃昏,既不是白天也不是黑夜;跨在門檻之上,既不是屋內也不是屋外;用自己的爪子撕碎了惡魔,沒有用任何武器就殺死了他。

(人獅化身,曷薩拉王朝哈勒比德寺廟羣,約12至13世紀,卡納塔克邦)
五**、**侏儒化身。
阿修羅王巴力通過漫長、嚴酷的苦行變得非常強大,將眾神從天界趕出來。眾神向毗濕奴求助。毗濕奴化身為年輕的婆羅門學生,走到巴力跟前,請求賜予他三步大小的地方,以供冥想之用。巴力同意了他的請求,年輕人立刻從侏儒變得奇大無比。通過巨大的三步——根據吠陀信仰,毗濕奴早先已經擁有這樣的本領——毗濕奴丈量了三界。第一步跨過整個大地,第二步越過天空。當他想邁出第三步時,巴力請求他將腳踩在自己的頭上。毗濕奴同意了他的請求,將他踩到了下界。從此,巴力在那裏實行統治。毗濕奴也因之獲得了“三步者”的稱號。

(三步者,巴達米,卡納塔克邦)
**六****、**持斧羅摩。
印度曾經歷了兩個種姓爭奪統治權的持久鬥爭:祭司(婆羅門)種姓與武士(剎帝利)種姓。第二種姓的武士階層想要取代祭司階層成為最高種姓。在這種鬥爭之中,毗濕奴化身為持斧羅摩,目的是重建秩序、支持主流的體系。持斧羅摩是一位婆羅門,國王來淨修林拜訪他。由於他不在,其父食火仙人招待了國王。食火仙人有一頭如意神牛莎巴拉,可以滿足一切願望。國王非常眼紅,願意以任何代價買下這頭牛。然而,食火仙人沒有答應。國王就殺了仙人,並把牛偷走。持斧羅摩非常震怒,發誓要找國王報仇: 殺盡剎帝利,以此最終確立婆羅門祭司階層的統治。

(持斧羅摩,新德里Kalibari)
七**、**羅摩。
羅摩是史詩《羅摩衍那》的主人公,也是毗濕奴最為重要的化身之一。根據神話傳説,在三分時代末期,長着十個腦袋、二十條手臂的羅剎王羅波那統治着楞伽島,也就是今天的斯里蘭卡。通過苦行,他從梵天那裏得到承諾:他既不能被神殺死,也不能被魔殺死。有了這個恩賜做保證,羅剎王肆意作惡。面對他的無恥行徑,眾神卻無能為力。於是他們到毗濕奴那裏尋求幫助,毗濕奴答應下凡為羅摩,殺死羅波那。
“時代”:關於對時間段的劃分,印度教徒建立了一個神奇的體系。據説眾神中最長壽的梵天活100梵年。梵年中的每一天都相當於1劫(Kalpa),即世界從創造到毀滅的整個過程。每一劫包含1000個大時代(Mahāyuga),每個大時代又分為4個時代(Yuga),永遠週而復始。
4個時代的名稱描述了各自的時代特徵與人們的種種風尚。滿分時代,最初也是最圓滿的時代,是工作和娛樂的時代。之後是三分時代,情況惡化,自然秩序失去了意義,萬物的和諧只剩下四分之三。接下來是二分時代,美德與虔誠只有最初時代的一半。最後是黑暗的迦利時代,無神論與邪惡甚囂塵上,人們被情慾所迷惑,權力與佔有是道德的唯一來源,終將走向毀滅。這四個時代循環相續。
相應地,毗濕奴的頭四個化身——魚、烏龜、野豬與人獅出現於滿分時代,接下來的三個化身在三分時代,兩個化身在二分時代,一個化身在迦利時代。

(《羅摩衍那》中的情節:受詛咒的阿訶裏耶向羅摩致敬,新德里國家博物館)
毗濕奴的羅摩化身在東南亞國家影響很大,羅摩被視為明君的代表。東南亞國家的一些統治者甚至以羅摩的後裔自居。例如剛剛去世的泰國國王拉瑪(羅摩)九世,其稱號即體現了這一傳統。
八**、**黑天。
在第三個時代即二分時代接近尾聲時,為了結束剛沙王的獨裁統治,毗濕奴化身為黑天。關於黑天的家族世系與生活歷史,《摩訶婆羅多》的附錄16000頌《訶利世系》是最重要的文獻之一。在史詩裏,黑天被刻畫為般度五子的益友和軍師。在具有決定性意義的俱盧大戰中,黑天擔任阿周那的車伕,在戰前向阿周那講述了《薄伽梵歌》。

(上方是躺在蛇牀上的毗濕奴,下方是般度五子與黑公主,北方邦德沃加爾)
作為牧人的黑天,在兒童時期極為頑皮可愛,喜歡惡作劇,經常帶領其他頑童一起偷嘗牧民的牛奶和黃油。少年時代便開始展現勇氣與神力,他曾迫使蛇王迦利耶離開被它下毒的亞穆納河水、回到大海。還有一次,當牧人們想向雷神因陀羅祭祀時,黑天告訴他們:應該祭祀保護牧人和牛羣的牛增山,而非因陀羅。因陀羅由於失去祭品而憤怒,向下擲出可怕的雷電。黑天手擎大山七天七夜,像傘一樣保護着牧民,直到因陀羅妥協。當黑天長成英俊的青年,他那美妙的笛聲不僅馴服了牛羣與叢林中的動物,甚至還迷住了所有的牧女。黑天成為牧女們的夢中情人,而他最喜歡的則是羅陀。傳説黑天出生在亞穆那河畔的秣菟羅,這裏到現在還有一座名為“黑天誕生地”的神廟,其中供奉的主神就是黑天與羅陀。

(調伏迦利耶,約14世紀,泰米爾納德邦,現藏芝加哥)

(黑天舉起牛增山,泰米爾納德邦大力城)

(持笛牧人,Chennakesava廟,卡納塔克邦)
九**、**佛陀。
在印度教的傳説中,毗濕奴化身為佛陀,是為了將人們引向邪教,這樣就可以區分好人與壞人。同時,他也對半神半魔的阿修羅運用神通和辯才,説服他們將吠陀聖典視為無稽之談;據説這樣可以使他們失去自身的力量,無法再對抗眾神。毗濕奴派的信徒稱佛陀為“無知之子”、佛教徒為“赤裸者”,即沒有穿上“吠陀”之服。其實,他們是在擔心佛教可能會讓虔誠的印度教徒背棄他們的學説與儀式(火祭、淨身、尊師)。這一化身被佛教徒視為極大的嘲諷,故而也不太被提及。
十**、**白馬化身。
據説迦利時代的結束是通過毗濕奴的第十個也是最後一個化身——白馬伽爾基的到來實現的。黑暗的迦利時代以宗教、文化和社會上的混亂為標誌。印度教徒將伽爾基視為救世者,他會帶來一個新的純淨、正義、和平的時代。人們想象伽爾基騎着白馬,佩戴利劍,迅捷如閃電。那些製造災難的壞人,沒有一個能逃脱懲罰。在那之後,毗濕奴在世界之蛇上再次沉入瑜伽睡眠,以便重新喚醒帶來喜樂的滿分時代。

(伽爾基,現代藝術作品,藏於法國里昂)
有學者敏鋭地注意到:毗濕奴的十個化身是遵循一定次序的,暗合了進化論的發展規律。第一個化身魚是水生動物。第二個化身烏龜是兩棲動物,既可以在水中生活,也可以短暫地在陸地上生活。第三個化身野豬是陸地上的哺乳動物。第四個化身半人半獅,已經有一半發展成人了。第五個化身侏儒,完全發展成人,只是不是完人,而是有缺陷的人。到第六個化身之後,就是完善的人了。這一過程似乎契合了進化論中物種的發展演變過程。
毗濕奴的妻子被奉為美麗、富足與歡樂女神,以吉祥天女、室利女神、毗濕納毗或迦摩拉(蓮花)之名而廣為人知。起初,吉祥天女是一位大地女神,可能與普利提毗差不多。從史詩時代起,她就成了毗濕奴的妻子。毗濕奴每次下凡,她都追隨丈夫,並因丈夫化身的不同而擁有不同的稱謂。例如,毗濕奴下凡為羅摩時,吉祥天女就是悉多;下凡為黑天時,她就是豔光;等等。

(吉祥天女與毗濕奴,約10-11世紀,拉賈斯坦或北方邦,現收藏於澳大利亞)
毗濕奴還有一個女性形象,名為摩希尼(Mohinī,意譯為迷娘)。當天神與阿修羅聯合從乳海中攪出不死甘露後,天神想獨享甘露。於是,為了轉移阿修羅們的注意力,毗濕奴化身為絕色美女,負責甘露的分發。諸神和阿修羅們面對面地站成兩隊,摩希尼讓諸神先喝甘露。在隊伍的最後,她恢復了毗濕奴的原形,帶着剩餘的不死甘露消失在天空。此後,阿修羅們認為受到了諸神的欺騙,便始終與諸神敵對作戰。毗濕奴的女體化身摩希尼還完成了一件業績。阿修羅焚燼通過苦行向濕婆求得恩惠:一旦他將手放到任何生物的頭上,其物必死。後來,焚燼看上了濕婆之妻波哩婆提,便想將手放到濕婆頭上,濕婆死後他就可以得到波哩婆提。為了破解危機,毗濕奴化身為摩希尼。焚燼立刻又迷上了摩希尼,想娶她為妻。摩希尼的條件是要求焚燼模仿她跳舞,只要跳得一模一樣就委身於他。在跳舞的過程中,摩希尼誘導焚燼撫摸自己的頭頂。由於濕婆的恩惠賜予的力量,焚燼立刻化為灰燼。

(摩希尼,約11世紀,遮婁其王朝作品)
毗濕奴的坐騎是金翅鳥。在印度神話中,金翅鳥與蛇是死敵。但在毗濕奴身邊,前者是行動的坐騎,後者是休憩的牀墊,二者相安無事,體現了毗濕奴包容萬有的特性。

(毗濕奴乘坐金翅鳥,北方邦德沃加爾)
【本文內容改寫自《印度諸神的世界》([德]施勒伯格著,範晶晶譯,中西書局,2016)相關部分。】