説説常識：生產力進步是進取性的表現，財富是貪婪的結果_風聞

        進入到經濟社會以來，人們不斷地為價值與財富的來源進行爭論。為的是替經濟體制找出合理或不合理的依據。

        馬克思主張勞動創造價值與財富，為的是推翻市場經濟——他説是資本主義——體制；

         而另一些人則主張企業家創造價值與財富，為的是實現財產製度的徹底私有化，不管他們是否意識到了，都不過是在為資本統治體制張目。

        其實人類能夠創造出來、並且從本質上需要創造出來的，不過是資源。價值與財富，不過是被資源所承載的人們的觀念與慾望而已。

        而且人類的生產力水平越高、資源的稀缺度越低，資源的價值也就會越小。資源越缺乏價值，人們對於財富的慾望也就越小，如果資源無窮充沛，價值將會趨於零，人們將不再有財富慾望，財富也就會消失了。

         人們之所以要追求財富，是因為在經濟社會里，財富是資源的控制權。沒有資源控制權的人，就沒有資源消費權力。

        因為誰的生產效率高，就可以用低於一般生產者的成本生產出社會需要的資源，可以用別的生產者所不能接受的價格，在市場上交換資源控制權。於是高效率生產者可以獲得財富激勵。從而刺激每一個生產者努力提高效率。這就是經濟成為了社會再生產的特殊形態的原因。

        經濟的目的在於獲得財富。財富是相對比重意義上的資源控制權。是人們在市場交易中對於市場價值分割的結果。在一定環境下，所有資源的市場價值總量是一定的。資源交易以市場價值量相等為規則。只有掌握了相對較大比重的市場價值量的人，才會被認為有財富。

        我有一萬塊錢，你有一百萬塊錢，在整個既定的市場價值總量中，我擁有的市場價值比重比較少，你的比較多。於是相對地説，你有財富而我沒有。

        如果一套豪宅出售，你有一百萬塊錢，他有一千萬塊錢，這套豪宅的控制權就在他手上而不在你手上——只有當他不要的情況下，才會歸你。

        資源生產是多方共贏的活動。資源越充沛，社會的自由空間越大，人類的自由就越多。

        財富競爭卻是零和遊戲。我的資源控制權多了，你的資源控制權就少了。

        在國際市場上，美國的資源控制權增多了，其他國家的資源控制權就減少了。

        在美國國內，美國的壟斷資本財富增加了，普通民眾的財富水平卻降低了。不但與美國壟斷資本相比較降低了，與其他經濟增長較快的國家的民眾相比較，也相對降低了。

        儘管隨着生產力水平的提高，人類所需要的資源的絕對稀缺度在不斷降低，所以人類的自由空間在越來越大，但是因為財富規律決定了，大多數人的財富擁有量偏少，也就是對於市場資源的控制權偏少，因此，大多數人擁有的自由空間依然偏少。

        人類經過了幾千年的經濟社會，到了今天，仍然只能是少數人統治多數人，就是因為財富惹的禍。可是為了促進生產力的進步，又不得不有財富這個東西。

        西方人説政府是“必要之惡”，實際上財富才是“必要之惡”。因為，政府就是緩解“財富之惡”的必要手段。

         財富的規律，是少數人壟斷資源控制權——假如資源控制權被平均分配，就不再有控制權的性質，財富屬性也就會消失了——比如前蘇聯把國有資產證券化平均分配給國民，結果是國家與民眾都沒有了財富。

        財富規律不但導致了社會的階級分化、不平等現象加劇，而且必然導致市場有效消費需求的不足，從而出現經濟危機。            

        只有政府通過各種必要的調節手段，可以緩解社會的階級分化程度，儘量讓底層民眾的不平等狀況有所緩和。

        當經濟危機發生的時候，如果政府不進行調節，經濟活動將在自我萎縮的惡性循環中毀滅。其結果是資本家也得滅亡。

        所以，説政府是“必要之惡”的人們，在邏輯上連資本家的根本利益也沒有代表。事實上政府就是以維護富人的財富利益為首要目的的。

        因此不管是從對於全社會來説，還是對於富人階層來説，政府都是必要的善。財富才是“必要之惡”。

        之所以社會上會有政府是“必要之惡”的説法，就是因為沒有明白財富是什麼。被西方意識形態洗腦了，以為市場活動創造了財富，政府是被“納税人”供養的。

        他們（只）把企業家當做了財富的創造者。以為民眾與政府都是被企業家“創造”的財富養活的。還好他們也知道企業家離不開民眾，否則也許會把民眾也當做“必要之惡”了。事實上他們對於民眾的價值觀的鄙視，也從這裏來的。

         人類要自由，必須以資源充沛為條件。越是資源緊缺的時代，社會制度就越嚴格，人們的自由就越少。這既是事實，也是客觀規律的要求：

        資源極為緊缺的環境下，社會制度不嚴格，能力較強的人就會予取予奪，導致大部分人生存無着，社會就會動盪、毀滅。所以越是生產力水平低的社會，人的自由空間就會被規定的越小。越是生產力水平高的社會，人的自由空間就會被允許越大。

        因為人類自由的條件在於資源充沛，所以人類不斷地用提高生產力的手段，逐漸實現着資源充沛的目標。

        可是人類從動物界而來，本質中不可避免地帶有動物的本能。

        其一是惰性，就是有生存必須的資源了就不再進取；

        其二是貪婪，就是總想把資源控制在自己手中。

        第一個本能會導致人們安於現狀，於是社會進步停滯；第二個本能會導致人們之間發生衝突·，於是社會分裂。

        為了克服人類本質中的惰性本能，提高人們的進取性，儘可能使生產力進步更快，讓資源的充沛進程更加能夠滿足人類的需要，在生產力水平達到一定程度以後，出現了順應人類本質中貪婪本能的資源分配方式，那就是財富激勵機制。

        財富就是資源的控制權。於是私有制社會出現了。所以説，財富是貪婪的結果。它是為了增強人的進取性，在資源短缺環境下的一種必要的資源分配形態。目的不是為了社會財富的增長，而是為了增強人的進取性，加快生產力進步，促進人類所需資源的充沛。

        從上面的分析我們可以知道，

        1、進取性是人的意識主導貪婪的本能結合的產物。而貪婪並非進取性的本質因素，這個邏輯不難理解：有的人並不是為了財富目的，僅僅因為興趣所在，也會表現出強烈的進取性；

        2、財富也不是生產力進步的本質要求，這個事實也證明得很清楚：財富是生產力進步到一定水平以後才產生的資源分佈現象。

        人之所以會有貪婪的本能，是與資源的短缺環境相一致的。資源的短缺現象越緩和，人的貪婪本能就越會弱化。比如誰也不會去試圖控制陽光與空氣，不是因為人們特別慷慨，而是因為這種資源不存在短缺；人們對弱勢羣體的博愛表現越來越廣泛，也是因為人類的生活資源越來越充沛。

        如果將來人類所需要的資源都像陽光空氣一樣充沛，人類本質中的貪婪本能將會完全消失。那時候財富現象也會完全消失。但是人類的進取性卻不會消失。因為那時候，人們不會再為獲得資源解決生存問題而勞累，更有了充沛的資源，可以任意對感興趣的現象進行科學探求。

        由此可見，進取性是從有人類以來才有的，並且會隨着生產力進步、資源越充沛，而越加得到增強；

        而貪婪的本能則是在動物界就有的，並且會隨着生產力進步、資源充沛的進程而逐漸弱化消失。

         財富是生產力進步到一定水平以後，才有的資源分配現象，並且會隨着生產力進步、資源充沛的過程而走向消失。

        因此，進取性與生產力進步，是人類社會的本質要求與特點，而貪婪與財富，不過是在資源短缺環境下，人們本質中的動物本能的表現，最終是會消失的。當然就不是人類社會的本質要求。

        不過在資源依然短缺的現代世界裏，因為人們之間必然存在的競爭環境，財富依然是必要的。個人的一定程度貪婪行為也是必需的。

        你不爭取資源控制權，你就會處於貧困狀態，就會為了生存需要而受別人支配。不同的社會體之間，也同樣必須儘可能爭取儘可能大的資源支配權——你沒有資源支配權，生產再多的資源也是別人的——才能夠在競爭中讓自己的社會成員獲得更多自由。

        在這樣的財富競爭中，誰的生產能力強，誰就可以用低成本的付出，獲得市場價格水平的資源控制權。於是競爭的根本要求在於生產力的進步——不是西方人忽悠的自由交易。

        因為只有你的生產能力夠強，才可能在自由交易中獲得而不是損失財富。因此落後的國家在一定環境下，應該控制交易的自由度，努力建設生產能力。

        只有同等生產能力的基礎上，所謂的“自由交易”才是平等的。西方人故意不説生產力水平決定市場地位，只用自由交易忽悠發展中國家，是為了保持他們的經濟壟斷地位。別的國家上當就吃虧了。

        好在今天在特朗普為總統的美國，以世界最發達國家的身份，用貿易戰的手段，否定了自由交易的合理性，對於迷信西方意識形態的人起到了一個有力的棒喝作用。