日本邪教往事：論影響，“奧姆真理教”的麻原只是小角色_風聞

【本文轉載自微信公眾號：世界説（ID：globusnews），作者：蕭西之水】

2018年7月6日，“奧姆真理教”教主麻原彰晃（原名：松本智津夫）及其他6名“東京地鐵沙林毒氣事件”肇事人被執行死刑。經歷為期23年的審理判決工作，當年無數人的童年陰影“奧姆真理教事件”終於畫上句號。

麻原放毒，是因為政治上的失意，或許難以想象，當代社會還有人試圖憑藉宗教力量染指政治，還是在明確規定政教分離原則的發達國家日本，但如果翻檢歷史不難發現，日本宗教勢力對於政治的熱心，真的是由來已久，而一沾上政治，原來不邪的宗教也往往帶上邪教色彩。從戰國到當代，每次宗教狂熱潮，都會給日本帶來極大破壞，論影響力，麻原彰晃還只能算是個小角色。 

奧姆真理：曾經的暴力奪權計劃

“奧姆真理教”開始於1984年麻原彰晃創立的瑜伽輔導班，後來以“超能力”為噱頭吸引各路社會弱勢羣體加入，最終成為聲勢浩大的宗教團體。1987年，“奧姆真理教”正式成立，並在兩年後獲得政府許可成為宗教法人。

奧姆真理教的教義以原始瑜伽為基礎，融合印度教與原始佛教、藏傳佛教的理念。如他們借來印度教三大柱神之一的“濕婆”為主神；借來佛教的“金剛乘”用語來塑造“五佛之法則”，擅自規定“為了某一既定結果可以不擇手段”、“若某人處於輪迴的最佳時機便可殺之”等等。

△ 1990年前後的麻原彰晃

如果僅限於此，奧姆真理教無非是一個外人看來有些異常的宗教組織而已，但除去做一名普普通通的宗教教主外，麻原彰晃明顯還有着政治野心。

按照“輪迴轉世”説，麻原彰晃宣傳自己是德川家光、朱元璋等國家統治者的轉世，因而在這一世也應當稱王。到了1994年，奧姆真理教進入到最後的瘋狂時，麻原彰晃還把教會改造成模擬國家的形式，他自任“法皇”，任命11歲的女兒松本麗華為“法皇官房長官”，模仿中央政府設置“大藏省”（財務）、“科學技術省”、“自治省”、“諜報省”等部門，儼然一副要奪取政權的態勢。

但作為一介普通人，麻原彰晃並沒有自己的軍隊，曾經參加日本大選也以慘敗收場，思來想去，他唯一的方法只有暴力恐怖路線，即投資研發肉毒桿菌毒素、沙林毒氣、VX神經毒劑等生化武器。

從1993年開始，奧姆真理教將已經研製成功的生化武器零星用於實驗。由於生化武器難以為一般民眾所識別，即便造成一些危害，也完全沒有被當事人所察覺。於是從1994年開始，奧姆真理教擴大了生化武器的適用範圍，開始針對多人進行“試驗”。

1994年6月27日，奧姆真理教在長野縣松本市的居民區散佈沙林毒氣，造成7人死亡，600人受傷；1995年3月20日晚8點，奧姆真理教更是在東京5輛正在運行的地鐵中投放沙林毒氣，造成13人死亡，6300多人受傷。按照奧姆真理教的計劃，到1995年11月，他們還要在東京上空用直升機噴灑沙林毒氣，引發國民恐慌，趁機奪取政權——還好，在奧姆真理教實行這個所謂“11月戰爭”計劃前，日本警方就先行一步突襲了奧姆真理教總部，並將包括麻原彰晃在內的主要成員網羅一空。

△ 沙林毒氣事件當日報道

雖然麻原彰晃的政治野心龐大，計劃也頗為狠毒，但必須説，日本宗教勢力對於政治的熱心卻是由來已久，甚至可以追溯回古代。 

古代佛教：戰國大名本願寺

宗教從其誕生之日起，就有着聚集人心的作用，因而經常被當作統治階級的重要政治工具。但有時候，宗教本身也會靠着聚集起來的人心，反噬其他政治羣體，日本歷史上最著名的案例莫過於日本戰國時代的本願寺。

本願寺派屬於日本佛教淨土真宗。該宗派由親鸞上人（1173-1263）創派，主張眾生皆有佛性，且普通男女也都是阿彌陀佛所拯救之人。只要口唸“南無阿彌陀佛”，心中有真誠信仰便可得救。

日本戰國時代（1467-1573），舊有的各大莊園遭到毀滅性打擊，農户紛紛開墾新地、結社自保，這就使得自治村落逐步加入到日本封建制政治版圖中。有別於傳統莊園需要以封建主的命令為準，自治村落普遍採取農民合議制，村落決策自然更容易受到民間信仰的影響。

古代農民出身低微，文化程度不高，難以理解高深的佛教理論，更沒有足夠資財製作佛像，但窮人也有宗教需求，再説，窮人聚合起來，力量可不得了，最早洞悉這一點的本願寺派第八代傳人蓮如上人（1415-1499）提出：無論高低貴賤皆可信仰本派，本派不崇拜佛像，也不需要大家制作佛像，只需稱頌“歸命盡十方無礙光如來”這一名號，便可認定為本派教眾。

△ 蓮如上人

這麼低的門檻，自然吸引了大批底層信徒。靠着各大自治村落聯合，本願寺派的世俗權力不斷擴大，本願寺更凝聚起一支不可小覷的武裝。1488年，74歲高齡的蓮如上人親自率軍進攻加賀國（今石川縣南部），逼迫加賀國守護大名切腹自盡，本願寺獲得巨大勝利。

經過數十年發展，本願寺勢力越擴越大，形成以石山本願寺（大阪）為核心，以鷺森別院（和歌山）為後方，以加賀國為前哨站的完整統治體系，從一個單純的教會組織，變成割據一方的“戰國大名”。本願寺最強的一招是，憑藉和尚屬性，他們可以宣佈敵對的大名為“佛敵”，對方雖是一方諸侯，但領地上的農民們普遍信佛，這麼一來他們就可能暴動叛亂，大名就坐不住了。這招就跟中世紀的羅馬教廷動不動就把某個國王逐出教會一樣，很有殺傷力，所以連武田信玄、上杉謙信這樣的戰國名將都不敢惹本願寺，一有摩擦，只能和解。

1568年，戰國時代的風雲兒織田信長率軍攻入京都，掌握統一日本的主動權。為了抵消本願寺教會的影響，信長積極引入天主教思想進入本願寺統治地區，雙方隨即大打出手，本願寺通過自身經營上百年的情報與動員體系，編織了一張完整的“反信長包圍網”，一時間讓織田信長陷入窘境。

為了消滅本願寺與相關佛教勢力，他開始採用比本願寺更為恐怖的肉體消滅法。1571年，他放火焚燒本願寺的同盟比叡山延歷寺，殺死僧徒三千多人；1574年，他又一次放火焚燒本願寺僧徒佔據的長島城，不僅是本願寺僧兵，城中老弱婦孺也全部被大火燒死，總數超過2萬人。製造數次慘案後，本願寺勢力越來越小，逐步走向衰亡。

1580年，在正親町天皇親自斡旋下，本願寺派第11代宗主顯如上人（1543-1592）宣佈放棄自己興建的堡壘石山本願寺，專心於佛法。

△ 本願寺顯如

雖然只是曇花一現，但不可否認，戰國大名本願寺一度在日本多個地區建立起政教一體的制度。正因如此，本願寺也受到後來統治者的密切注視，甚至於江户幕府的第一代將軍德川家康親自介入本願寺內部事宜，將本願寺拆分為西本願寺、東本願寺兩部分，讓該教會再也無力迴歸主流政治。 

日蓮主義：近代佛教新派系與軍國主義思想

明治維新後，日本着力於建成以天皇為最高統帥的國家，這就要求“國家神道”必須高於其他所有宗教，使得各大傳統宗教紛紛衰落。但與此同時，一些基於傳統宗教理論的新興宗教也紛紛出現，其中的“日蓮主義”甚至成為軍國主義思想的濫觴。

日蓮上人（1222-1282）是日本鎌倉時代的僧人，主張拋棄淨土宗、真言秘宗等佛教宗派，轉而專精於《法華經》，這一宗派後來被稱為“日蓮宗”，日蓮上人關心政治，曾經撰寫《立正安國論》，闡述防範他國侵略、消滅國內災厄之法。

近代，曾在日蓮宗修行的宗教改革者田中智學（1861-1939）便借其名，強調“以宗教為經國之根本事業”，構建起國家主義組織“國柱會”。

△ 田中智學

雖然脱胎於佛教，但田中智學明確反對宗教對國家政治置身事外，反而是要求宗教人士均應“在家修行”，以積極姿態接觸社會，更要在日常生活之中實踐所謂“日蓮主義”。

雖然冠名“日蓮”，但凡事加上“主義”二字，就往往變味兒，日蓮主義在佛教理論之外，更雜合了當時的官方意識形態，即“國家神道”。1913年國柱會報紙之中，田中智學發表《神武天皇之建國》一文，雜糅佛教與神道教理論，以天皇為“本佛”，隨即創造“八紘一宇”這個新詞，作為日本的國家願景。

日文所謂“八紘一宇”，字面意思就是“八方一統”。國柱會從教義角度對此的解釋是：世界上每一個人，無論人種如何、風俗如何，最終都會接受一種普遍存在的價值——修養內心；“八紘”的思想，最終都會統一到“一宇”之中，日本必然以“道義”達成世界統一。

這一思想最初並無軍國主義的含義，但隨着“國柱會”一名成員逐步在軍界越升越高，這一詞語也隨即變了味道——這就是日本近代著名的戰略家、“九一八”事變的策劃者石原莞爾（1889-1949）。

△ 石原莞爾

石原莞爾聲稱，“八紘一宇”不僅意味着思想一統，世界政治也會通過最考驗人類合力的形式——戰爭，達成統一體。他繼續推演説，隨着戰鬥隊形發展與戰爭形式進步，飛機與核子武器將會越來越重要，一場涉及人類命運的“最終戰爭”一定會在很短時間爆發和終結，從而決定世界大權的歸屬。

誰來打這場“最終戰爭”呢？石原莞爾認為有四種可能：歐洲聯盟、蘇聯、南北美聯盟與東亞聯盟。但歐洲大國太多，很難統合到一起；蘇聯是強人政治，一旦斯大林死後就會崩潰。因此，能夠打最終戰爭的，只有美國，還有以日本天皇為中心的東亞同盟。“這場戰爭，將決定東洋’王道’與西洋’霸道’哪一方能夠一統全球”。這一思想最終寫入石原莞爾的著作《最終戰爭論》中，而“八紘一宇”一詞也成為日本軍國主義分子宣揚侵略擴張思想的重要詞彙。

另一方面，“日蓮主義”思想顯著影響了當時青年人的看法，部分激進信仰者開始要求以暴力形式完成“國家改造”。1932年2月，信奉“日蓮主義”的僧人井上日召集結20餘名青年人士結成“血盟團”，對“因沉迷於私利私慾而輕視國利民福的極惡人”實行“天誅”，包括首相、宮內大臣在內的20多名政界高層人士進入他們暗殺的名單。

△ 信奉“日蓮主義”的僧人井上日召

短短一個月時間裏，原大藏大臣井上準之助、三井財閥領導人團琢磨相繼遭到刺殺，之後的5月15日，時任首相的犬養毅也遭到井上日召的盟友暗殺。這一系列暴力事件不僅造成了恐怖的政治氛圍，也為日後軍國主義分子登台亮相打下基礎。

雖然井上日召進行了大量殺戮行為，但隨着軍國主義盛行，他與同夥也在1940年得到特赦出獄，二戰之後也繼續從事右翼運動。

尾聲：創價學會與公明黨

有趣的是，同樣基於佛教日蓮宗教義，另一新興宗教派系——創價學會卻走上了完全不同的道路。

創價學會要求基於日蓮上人的佛法本義，以“價值創造”為核心理念，要求確立“生命之尊嚴”，實現“萬人幸福”與“世界和平”。從1930年創會開始，學會對於有着軍國主義傾向的神社神道大加批判，乃至於第一代會長牧口常三郎都在監獄中去世。直到二戰結束後，創價學會才重新建立起來，並獲得宗教法人的地位。

當然，即便是秉持和平主義的創價學會，也在戰後對政治有着高度參與。1964年，在創價學會第3代會長池田大作在任期間，“公明黨”得以創建，創黨儀式上引用了日蓮上人《立正安國論》的內容，以“王佛冥合”（世俗統治者與佛教統合為一）作為最高綱領。

△ 創價學會第3代會長池田大作

不過，這一理論馬上遭到媒體質疑是否違反了日本憲法的“政教分離”規定，最終在1970年，池田大作不得不宣佈公明黨與創價學會分離，雙方成員不得互相兼任職務，而“王佛冥合”這一極具宗教氣息的語言也從公明黨綱領中抹去，創價學會只作為“後援團體”存在於公明黨的支持者序列中。

應該説，公明黨的成功讓很多宗教團體看到了積極介入政治的可能性，奧姆真理教也正是在這一背景下想到參加大選，只不過由於對政治過分陌生而慘遭失敗。但在當下的日本，另一重要的新興宗教“幸福之科學”（1986年成立）也在2009年結成“幸福實現黨”，積極參與到日本政治之中。

在中國人看來，日本的大量“新興宗教”都有“邪教”之嫌，但由於日本宗教政策非常寬鬆、加之大量宗教與現實政治捆綁在一起，很少有人敢於直接以“邪教”來批評任何一個宗教（哪怕是奧姆真理教）。這一方面體現出日本宗教政策的自由，但另一層面上也不禁讓人擔心。