老子集註導論節選 我覺得這一段有點意思_風聞

對中國古典哲學的研究，當然不能讓位給沒有條件的接受和鼓吹。

　　總之，科學地分析某一個學派和成為某一個學派的信徒是完全的兩回事。　　

      如果沒有特別爭論的話，所謂“中國古典哲學”不外包含法、釋、道、墨、儒五個“主幹”流派——其它的小流派過分陷溺於個別分支，與主流研究的對象不是同一個層次，可以暫時不加理睬；另外還有一些理論派別完全可以歸到這五個派別中，因此也可以暫時放在一邊。

　　那麼如何認識和把握它們的特點呢？為了比較圓滿地解釋這個問題，肯定需要寫上厚厚的幾本書來加以論證。但是還好，這裏不準備作這個工作。不過這裏可以打一個比方，應該能夠從感性上對理解這個問題有所幫助。　　例如一個人要打另一個人的耳光，不同的學派主張不同的方法。

　　法家的作法是：撲上前去，乾乾脆脆地就是一記響亮的耳光。

　　釋家的作法是：口中唸唸有詞，“四大皆空，人生是苦”——認命了吧！

　　道家的作法是：“好啊！好啊！‘此亦一是非，彼亦一是非’。　　你以為你打了我，其實不如説是我用臉打了你的手。我打了你，而你還不知道真實情況。可笑啊，可笑！可憐啊，可憐！……”

　　墨家的作法是：“畜生！不準胡鬧！怎麼什麼道理都不懂？大哥打了你，完全是為了你好，為了大家好！怎麼一點義氣都不講！”

　　而儒家的作法比較特別一點。孔子歷來強調要“身體力行”。所以他輕輕地拍打自己的厚臉，一邊打，一邊唱：“約束自己啊，回到禮的約束，這就是道德的最高境界啊。如果有一天大家都作到了，天下就安寧啦！”所以儒家認為每個人都要這麼拍打拍打自己。當然，有的時候，由於人們沒有掌握好孔子的莫名其妙的“權”，就這麼自己把自己給打死的也不少。所以孔子認為，一流的猛獸不是如法家那樣四處獵食的猛獸。最好的肉食者是：只要哼一聲，弱小的動物就自己舉着盤子，帶着作料，跑道主人面前等待被吃——當然，如果被食者能夠提前刷洗好身體就更好了，這可以免去主人患消化系統疾病。

　　根據以上表現，可以看到，真正自己動手打人的只有法家一家；而釋、道、儒、墨並不需要親手打人。這樣就可以看出這些流派因此可以分為兩個大的類，一類是實際負責操作的，如法家；另一類則負責作解釋、安撫的工作，就是所謂的“意識形態”。雖然維護統治的目的相同，但其中的奧妙則完全不一樣。　　

通過這個例子，可以大概地説：

　　◆　　法家的研究重點在於“實際”的操作。就是説，統治本身也並不完全是欺騙。特別是當戰爭爆發時，統治的素質如何，立刻就見分曉了。統治作為一個“綜合平衡體系”，至少需要從制度的設立、法制的建立、官吏的培養和任用、處理包括戰爭在內的緊急事件等等方面的內容。這些“瑣屑”的“細”事，其實只有法家來處理的。例如作為地方行政官員，應該對農業的生產技術有些瞭解，而這些事情在孔子看來，是“小人”才做的。

　　◆佛教比較特別，因為它畢竟不是土生土長的。佛教認為“四大皆空”，“生即是苦”等等。等於是説有些人註定要倒黴，而另外有些人則相反。等等。

　　◆而道教或道家則從“相對”的觀點，認為佛教所説的“苦”就是“樂”。當然作為“意識形態”的道教或道家思想，與這裏所要談的《老子》存在根本的區別。

　　◆　　墨派認為通過建立純粹“個人”性質的組織，就可以形成統治。

　　墨派的主張當然不錯。但顯然，在墨派的基礎上無法建立大的國家。因為墨派與制度不相容的。制度的建立同時就是集團的解體。對於制度而言，不存在集團的概念。每個人都是平等的，級別的差別只存在於制度本身之中。制度不會承認集團的等級和權威。儘管制度和集團在一定條件下能夠相安無事，但二者的衝突是不可避免的。制度是唯一的集團，它摧毀了與它並列、不肯加入它的體系的其他集團。

　　◆　　儒家的情況的確有些不同。儒學主張“正人先正己”，認為應該自己遵守禮法，然後再要求別人這麼做。而且往往是高級別的“禮”，如父、夫、君，要求級別低的“禮”，如子、妻、臣。而且特別要求低級別的“自律”。即儘量作出服從的樣子來。莊子感到儒家這麼做非常“噁心”，就象給君王舔痔瘡一樣。當然，現實比想象更加噁心——儘管莊子以想象力著稱。秦始皇終於按奈不住，一下子埋了很多這樣的“人才”。

　　當然，以上都是非常概括地説的。主要是從其服務於統治階級的方式和其所作的“貢獻”而言。　　在這樣的理論體系中間，《老子》佔據了一個十分特殊的位置。

　　可以説，它是中國古典哲學這個大體系的基礎。特別是這部書為中國的道德學説廓定了一個相當確定的框架。而後來中國古典哲學，特別是有關道德的學説，不論是道、墨還是儒，並沒有超越這個框架。　　具有重要意義的“突破”主要有兩次，而且都是外來思想所引起的。

　　一次是漢、晉時開始傳人中國的佛教；另一次則是本世紀初的馬克思主義。

　　這兩個對中國思想發生重大影響的外來思想，其共同點在於它們的世界觀都是所謂的“辯證法”的——而這與老子的方法又完全一致。　　這兩次外來思想又無一不經過了中國的“本地化”之後才真正被中國人所接受。甚至也可以説，佛教是準道教，而馬克思主義是準墨家。如果人們對於這個觀點還感到非常難以接受，那麼這裏只是希望人們將這四種理論兩兩對照，應該能夠發現很多共同的地方。

　　例如道、佛，在《紅樓夢》裏就已經雙雙出現了；而墨派與馬克思主義呢？當然不能説墨派是什麼中國古代的“馬克思主義”。但我們如果仔細研究一下，就會發現墨派的許多主張和作法是非常類似馬克思主義的：

　　1。墨派主張“兼愛”，主張“以天下為公”；

   　2。墨派主張以暴力實現他們的理想；

　　3。墨派有極為嚴密的秘密組織，在組織內部實行嚴格的集中制度，墨派甚至在組織內過“共產主義”的生活等等。

　　當然人們完全可以不屑一顧地反駁，説什麼墨派是“小生產者”的代表等等。但這樣説就等於是指責墨子沒有在2000多年前提出“無產階級專政”理論了。

　　人們並不瞭解墨派，不知道為什麼在那個非常“私有化”，甚至政權本身都是私人財產的時代，會出現例如墨子這樣一個真正的“理想主義者”。的確，儒家提倡“仁”，推行“禮”，但就儒生來説，無非是想得到統治階級的認同，“往上爬”而已；道家明確將個人的利益放在首位，只不過他們所認為個人的利益與儒家的不同罷了。這裏只有墨派毫不猶豫將“義”放在自己理論和實踐的首位。無論如何，這個“義”不是直接為自己利益服務的。

　　如果這種説法是成立的，那麼為了完成老子的體系，準儒家的體系的出現就將成為下一個事情了。雖然現代的所謂“新儒學”完全走錯了方向。因為無論是佛教，還是馬克思主義，都是在完全不知道道、墨的情況下，自由發展起來。只是在它們完全發展起來之後，人們才發現它們居然是如此相象。

　　可見所謂的“中國式”的思維方式的確是客觀存在的。它潛移默化地存在於國人的潛意識之中。只有通過對哲學的學習和研究之後才可能被意識到，被超越。而通過對中國古典哲學的批判式的研究的目的，就在於弄清楚民族思維形式的來龍去脈，為民族精神的進步作出貢獻。