為什麼在我們這個時代文科倍受歧視？_風聞

因為眼下的資產階級道德就是物盡其用，你生而為人但在階級社會里你首先是物，你要盡其用。你的學識、道德、趣味、乃至於為人處事的唯一核心和評判標準就是“物盡其用”。説的直白點，你值多少錢。 這個評判標準是資本主義的最大成就。在這裏，我們要加上“之一”。    但是假如我們換一個説法，那就是把對一個人的評判標準從“你有多少錢”轉變為“你能賺多少錢”，那這個轉變一定是資本主義的最大成就，完全不用加什麼“之一”。

幾千年來人類從採集狩獵到維多利亞時代，工作都是有目的的。1913年卡爾克勞斯糾結再三還是在他的《火炬》上登了一則啓示説“為了孩子的教育拉克絲-許勒需要2500克朗”。這個啓示告訴我們這2500克朗是為了孩子的教育。出於具體的目的換算出具體的價格，這是傳統的思維方式。勞動也好募捐也好都有具體的目標。

勞動為了生存，所以勞動是生存競爭的一種形式，卡夫卡戴着套袖在波西米亞王國社會保險公司裏辦公和查爾斯-蘭姆在公司裏記賬沒兩樣，他們都是為生存覓食的動物。所以塞萬提斯讓堂吉訶德在小説的第二部裏説“自由就是每天的麪包”。 是的，在傳統的道德之下。勞動是覓食，目的是獲取錢財。一旦錢財足夠或者工作之外有暇，你就可以得到自由，投入到自己的愛好裏去。財產本身就是自由，一旦你的財富足夠你就可以獲得自由。即使你拋不下你的生意，但是在你家裏你要遠離你的生意。美好年代的資產階級家庭，他們最好、最豪華、透氣和採光最高的房間不是用來住的，**而是用來“展示”的被叫做“雅室”，**在這個被弄得像博物館般的房間裏，一個小布爾喬亞也可以追求自己的“崇高理想”。

波希米亞王國工傷保險機構原址

這種思想大大的阻礙了經濟發展。 一旦人們撈夠了錢，他們即使不能把自己從生存競爭裏解放出來，他們也會把子女從生存競爭裏解放出來。他們讓孩子受教育甚至讓他們學習（掌握）一技之長，但那是為了以防萬一，不是真的讓他們為社會做貢獻。比如哈布斯堡王朝就保持着這個傳統，拿破崙二世住在他姥爺的宮廷裏遵循哈布斯堡王朝的習慣，系統地學習了園藝學，但他有生之年都沒用上這門手藝。

不僅如此，在死前一年他還成為了一個奧地利營的營長，雖然同樣沒有任職

而資本主義就不然了，在資本主義的道德里，覓食不再是手段了，覓食本身就是目的。 你不再是一個人了，你是物。你有價格有功能，損壞了要照價賠償，而且大頭不是賠給你而是陪給擁有你的“社會”。比如某人要是開車撞死你，即使他積極補償賠償你的家屬，他還是有可能坐牢。因為他撞死你的時候嚴重地損害社會的利益。抽象的集體對你享有主權

一個人的價值從他喜歡什麼，願意做什麼，在願意做的領域裏作了什麼這些主觀的領域，轉變成了他通過做這些事賺到了多少錢，多麼直觀。 早一百多年，你問奧斯卡王爾德“你弄得這些玩意能換多少錢？”，他肯定給你看他的白眼仁。你客氣了很多問他另一個問題“那麼今天上午您忙什麼了？”。王爾德回答“我給我的詩加了逗號”。“那下午呢？”你追問，他回答“我把逗號又去掉了”。

這就解釋了為什麼你覺得文科在我們這個時代備受歧視，因為評判標準變了。**文學、歷史、哲學這些東西原本是從生存競爭裏解脱出來的人出於興趣和愛好的追求，不是謀生的工具。**吉本在寫帝國衰亡史的時候撈了多少錢？孟德斯鳩的舅舅把高等法院的職位留給他，他直接賣了變現全身心投入他的學問裏去，這在舊制度下再正常不過了，在我們這個時代叫啃老。

通過人文社科去進行生存競爭很倒果為因

加斯東-加利馬爾老闆的爹考了個工程師的資格，但是前半輩子玩藝術後半輩子玩演員，在美好年代這叫“妙人”或者“雅士”，在我們這個年代這叫“啃老”“富二代”。這就是社會的進步啊！在古代一個人浴血奮戰可能就把他的幾代子孫拯救了，在資本主義早期一個人努力奮鬥至少兩代子孫就過上了體面的追求自己興趣的生活，在我們這個時代？高通脹告訴你誰也跑不了，就算你跑了我們也能用道德評判壓死你。**資本主義的成就在於成功的奴役了每一個人。**而我覺得共產主義的成就大概就是在這個基礎上再進一步，把“我們只能勞動”變成“我們只想勞動”。

（答案轉載自知乎用户高林回答，已取得作者本人授權）

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