宗教平等+理性+惡搞=撒旦教_風聞

最近美國一則新聞頗為挑戰中國人對美國的認識：

8月16日，數十人在阿肯色州議會大廈前舉行撒旦神殿雕像揭幕集會

阿肯色州立法機關批准在國會大廈前的廣場上安置（基督教）十誡紀念碑之後，人們開始了自發的集會。

在通過撒旦神廟的第一次修正案集會期間，一尊超過8英尺高的基督教惡魔巴弗滅（Baphomet）雕像在議會大廈前揭幕。

反對雕像揭幕的人也參加了這次集會，告訴採訪記者，他們希望藉此機會傳播上帝的愛。

在摩西十誡紀念碑被安置之後，撒旦神殿提起訴訟，希望以宗教多元化和第一修正案的名義將撒旦神廟雕像放在同一個地方。

本次集會於週四下午1點至3點在阿肯色州議會大廈舉行，有包括撒旦神殿發言人和聯合創始人在內的五位發言人。

撒旦神殿的發言人和聯合創始人呂西安·格里夫斯向媒體解釋道：“這次的集會是一個包容性的聚會，撒旦神殿將與基督教和世俗的眾人一起慶祝宗教多元化。許多有各自信仰的人都將聚集在國會大廈前，拒絕阿肯色州立法機構試圖將一種宗教凌駕於另一種宗教之上的做法。”

該新聞我們可以做一個簡單概述：這件事最主要意圖是反對阿肯色州將“十誡紀念碑”安放在議會大樓前的決議，而那尊“惡魔巴弗滅”豎像是臨時從別處運來進行抗議的道具。而撒旦教徒主要訴求也不是要求美國服從撒旦，而是：“宗教多元化”

是不是和我們一般想像中崇拜惡魔的邪教並不相同？這裏筆者就介紹一下這個名氣遠高於組織水平的“撒旦教”

1****並不信撒旦

過去正統羅馬公教曾樹過一個類似《1984》裏果爾德施坦因的虛擬“邪惡反對派”，泛稱“撒旦”。但本新聞主角，美國“撒旦教會”並沒有悠久歷史，是由歌手兼演員Anton Szandor LaVey於1966年正式建立的新團體。一開始，Anton LaVey在自己舊金山的酒吧裏組織了一個小圈子，以遊戲的形式做酒後夜間扯淡，後來慢慢發展成為一個固定的神秘主義與宗教儀式研討會，吸引了不少好萊塢明星和當地與記者，組成了一個數百人的“組織”，最終LaVey在出版了若干本撒旦學著作後，決定公開傳教。 

Anton LaVey

Anton LaVey是一個憤世嫉俗在美國很少見的管風琴手，撒旦教從誕生那一天起就和音樂與表演藝術息息相關，而並不那麼關心形而上的信仰，更在乎如何去反對亞伯拉罕系宗教，而不在意是否有“真神”。

所以：撒旦教會自我定位為**“持不可知論的無神論者”**，並一直強調他們並也不崇拜也不相信作為惡魔或者超自然存在的“撒旦”。撒旦教會現任最高大祭司彼得吉爾摩公開聲稱：“任何在某種程度上相信超自然實體的人都是瘋了。無論他們是相信魔鬼還是上帝”。他們從希伯來語“撒旦”原意“對手”或者“反對者”出發，將撒旦定義為理性主義，個人主義，及自由意志的啓蒙原型。

當然，作為一個要吸引現代“信徒”的宗教，撒旦教盛產各種繁瑣而充滿神秘感的儀式與魔法，這些儀軌被明確定位為“戲劇性的表演”，目的是：“依靠壯觀和美感在不同層面吸引參與者的感官刺激和審美情感，以增強參與者的意志力”，此外還有一些專門針對基督教的“反儀式”比如黑彌撒，撒旦洗禮之類，純粹就是為了噁心基督教會……

3****被壓迫的再次“崛起”

在1966年成立後很長一段時間，撒旦教會都是以Anton LaVey為核心的非主流小團體，哪怕到了嬉皮士時代，因為撒旦教執着地和傳統宗教爭地盤，強調所謂“心靈魔法”的作用，拒絕使用LSD之類時髦的迷幻藥，顯得很“正統”。

與一般認識不同，Anton

LaVey作為一個相對傳統的音樂人，對重金屬或者死亡風格的朋克沒興趣，所以雖然撒旦教會的“創造祭師”包括當時在美國或者西海岸頗有名氣的科幻/懸疑小説作家，但其信眾支主要集中在一些堅持早期搖滾風格的樂隊裏，以及與樂隊相關的演員，化妝師，攝影師，八卦雜誌記者之類的人物。七十年初，撒旦教會被諷刺為“給色情明星打工的職員組織”。

Anton LaVey與美國第一位色情明星****Jayne Mansfield

到了1975年，隨着越戰結束與嬉皮士運動退潮，撒旦教會也經歷了一次內部“路線鬥爭”，一些相信神秘主義的信徒成立新的組織。Anton LaVey認為仿造基督教搞教會沒有意義，所以宣佈解散當時已經遍佈美國的“撒旦洞窟”。之後雖然Anton LaVey依然會以撒旦教會大祭司的名義進行一些宗教活動，但從組織上説撒旦教已經基本不存在了。

​到了八十年代，美國社會對過去嚴重忽視的兒童問題日益關注，和現在中國中產階級有類似恐慌。地價高昂的曼哈頓海灘爆發了“麥克馬丁幼兒園案”（理解為美國版紅黃藍），導致美國中產社會在近十年時間困於所謂“日託性虐待歇斯底里Day-care sex-abuse hysteria”。“麥克馬丁幼兒園案”作為美國曆史上耗費時間最長，花費最多的集體刑事訴訟，最後被證明為子虛烏有，但美國社會傳統的“獵巫情節”卻因此再次爆發，中產階級家長們“獵巫”範圍不斷擴大，揭發所謂“撒旦儀式虐待”及相關“撒旦陰謀”，最終形成衝擊整個美國社會的“撒旦恐慌”。

在這種情況下，前撒旦教會相關人員自然首當其衝…..不得不“再次集結”，抱團取暖。這一次，他們不但要面對公眾對於“撒旦信仰”的質疑，還要澄清新一波真信“撒旦黑魔法”的反社會分子與自己無關，所以從1985年開始，Anton LaVey等人經常出現在各種談話節目中，並通過書籍，音樂，電影等方式宣揚自己“唯物主義宗教”。

撒旦教會“再集結”過程中，信條與儀軌不斷改進與完善，隨着1997年Anton LaVey去世，以及互聯網時代的來到，撒旦教會“大祭司們”開始去中心化去組織化運作，將網絡作為自己主要傳教場所，更多介入到現實政治與世俗生活中，所以才有了一開始的新聞。

3****宗教之地的“無神宗教”們

美國雖然是一個世俗國家，但從立國開始就充滿了宗教色彩。在過去2個世紀，美國許多地區——比如新聞中所説阿肯色州所處的聖經帶，無神論者公開堅持自己的觀點，會被視為有反社會傾向而受到各種各樣的歧視。所以在既充滿美國夢，又多元化的西海岸，才湧現很多與撒旦教會類似的“無神論宗教”，越到網絡時代，這類所謂宗教諷刺性就越強，而且與世俗社會結合也越深入。

其中最有名的，就是幾年前風靡整個網絡的“飛天意麪教Flying Spaghetti Monster”（作為宗教，自稱Pastafarianis，下文統一簡稱為FSM），與開頭新聞類似，FSM誕生也源於對美國聖經帶的德克薩斯州作出將智能設計與進化論並列的法案。創教者Bobby Henderson宣稱自己所持的飛天意麪怪信仰應該得到與進化論和智能設計同等的待遇。

FSM創世

在德克薩斯州教育委員會拒絕答覆之後，他將自己的主張在互聯網上公佈，獲得了大量支持。與撒旦教起源於小圈子座談會不同，FSM本質上是一場互聯網社會運動，所以FSM在一開始就宣佈“唯一教條是拒絕教條”，但作為對美國基督教的諷刺，FSM創造了大量“聖經”，內容在百度中已經有很詳細翻譯，有興趣的讀者可以自行查閲，筆者在這裏就不再過多複述了。

如果説撒旦教是美國人對本土基督教傳統的不滿，那麼FSM則是在充分討論前提下，由理性互聯網羣體對現實非理性宗教氛圍做出的反抗，所以FSM一問世迅速超越國界，成為一種世界性的網絡風潮。在中國這種真世俗化國家，FSM只是一種網絡時髦，但在歐洲，FSM與反版權反傳統的海盜（英語中海盜與盜版同一個詞）黨結合，成為了真實且有必要的社會運動。海盜黨國際曾半開玩笑地宣佈FSM為本黨團官方宗教，而成為歐洲“黑色左翼”的一部分，長期存在於學生與互聯網羣體中。

海盜黨國際旗幟

海盜黨聚會，也可見紅旗與之並列

4**“最後審判”？**

應該慶幸，作為一個經歷了革命與社會改造的真世俗化****國家，我們不需要像撒旦教或者FSM那樣，只能用“模仿宗教”的方式來反對宗教，不過如本公號《台灣紫衣如來“現代佛教”的模板》《邯鄲民政局的小冊子 後面有個國學傳銷團》所寫，確實有必要警惕某些宗教騙子打着信仰旗號反對理性，反對唯物主義。

世俗化與信仰寬容永遠是幸福的基礎。

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