周新城：改革開放以來，社會主義這個問題被搞亂了_風聞

周新城：改革開放以來，社會主義這個問題被搞亂了點擊：  作者：周新城    來源：崑崙策網【原創】  發佈時間:2018-09-17 08:59:50

一、 改革開放以來，社會主義這個問題被搞亂了

改革開放以來，關於社會主義的問題，議論紛紛，各種説法都有，搞得混亂不堪。我們略舉一二。

有人説，只要大家改善生活，實現“普遍幸福”，就是社會主義。因而斷言，搞了社會福利政策的民主社會主義是社會主義的一種模式，而且是最好的模式，進而主張中國應該實行民主社會主義，甚至提出“只有民主社會主義才能救中國”的口號。

90年代一位著名經濟學家給社會主義開了個公式：“社會主義=市場經濟+社會公平”。這有點説不過去，好像社會主義就是運行機制和思想觀念、沒有基本制度似的。大概他也感到這個公式有問題，後來再也沒有見到他提起這個公式了。

還有人説，社會主義就是效率和公平，只要能提高效率、分配公平，那就行了。因此共產黨的領導、無產階級革命和無產階級專政都是沒有必要的，只要國家站在不偏不倚的立場上調節勞資關係，集中力量發展生產就是社會主義了。從這個定義出發，他認為剩餘價值學説是錯誤的，剩餘價值學説“使社會主義從空想變成迷誤”，因為它引導人們去搞階級鬥爭了，而不是去發展生產了。

有人則説，中國搞的是中國特色資本主義，因為搞了市場經濟（他們認為市場經濟就是資本主義的），而且分配領域出現了貧富差距拉大，甚是出現了兩級分化現象。只是保留了國家干預，所以是國家資本主義。這種説法，國外比較多。

有的人乾脆説社會主義與資本主義沒什麼區別，你中有我，我中有你，兩者正在融合、趨同。未來世界就是社會主義與資本主義的“大混合經濟”。民主社會主義者就持有這種主張。各種説法都有，莫衷一是。

究竟什麼是社會主義？一時間，還真有點説不清楚的感覺。也許正因為感到社會主義説不清楚，有人自己也不明白，乾脆就胡説一氣，也不管有沒有道理、合不合邏輯，反正説不清楚嘛！

文章看多了，慢慢悟出點道理來了：討論社會主義問題，在方法論上，必須牢牢抓住社會主義的基本原則，這是社會主義的本質。然後研究這些基本原則是怎麼實現的，這是現象層次的問題。不要把本質與現象混在一起談論，那樣就越説越亂了；更不要停留在現象層次上，因為在現象層次上，社會主義與資本主義是有共同之處的，只看現象，就往往會把資本主義社會説成是社會主義，而把社會主義社會説成是資本主義。

二、對社會主義，不同階級有不同的解釋

要説清楚社會主義，我們得從頭説起。

從遠古時代開始，人們就有建立一個沒有剝削和壓迫、人人平等、幸福生活的大同世界的憧憬。但是“社會主義”這個詞卻是在近代隨着資本主義的發展才出現的。資本主義社會的發展，日益暴露出這種社會制度的矛盾和弊病，人們就設想一種能夠克服資本主義弊病的新的、更合理的社會制度，這種理想的社會制度就叫社會主義。社會主義是作為一種替代資本主義的社會制度出現於世的。沒有資本主義，也就談不上社會主義。

據考證，社會主義一詞來自拉丁文“socialis”，意指“社會的”、“共同的”。這個詞的流行是18世紀以後的事。最早使用這一概念的，大概是1753年德國神學家A.德辛，他把遵循自然規律的人稱為社會主義者。當時這個詞的含義還不大清楚，人們也不大用這個詞。1827年英國歐文主義者的《合作》雜誌使用“社會主義者”一詞來稱呼歐文的合作學説的信徒。1832年法國人p.勒魯所編輯的聖西門派報紙《地球報》用“社會主義者”一詞來表示聖西門學説的特徵。慢慢這個詞就流行起來了。

由於人們的社會地位和利益不同，他們設想的新社會也就不一樣，所以出現了各種“社會主義”。存在各種“社會主義”流派，並不是當代才有的事，早已有之。據説，自18世紀以來，關於社會主義的定義，有300多種。只要説資本主義有弊病，要用另一種制度取代它，或者要對它做點改良，就自稱是“社會主義”。這樣，“社會主義”就多起來了。

面對五花八門的“社會主義”，我們該怎麼分析和判斷呢？有一個辦法，即對各種各樣的“社會主義”做階級分析。**階級分析方法，儘管在有的人看來，有點忌諱，也不習慣了，然而卻是最有效的辦法。**正如列寧所説的：“必須牢牢把握住社會階級劃分的事實，階級統治形式改變的事實，把它作為基本的指導線索，並用這個觀點去分析一切社會問題”。社會現象是複雜紛繁而又不斷更換的，似乎混沌一片、無法把握，運用階級分析方法就可以透過現象抓住本質，判斷對錯，看清事情的實質，不被現象所迷惑。這是馬克思主義教給我們的研究社會問題的基本方法，我們無論如何不能忘記這個科學方法。

我們就用階級分析方法來看待各色各樣的“社會主義”吧。

被資產階級暴發户打敗了的封建貴族，他們夢想着恢復失去的天堂，在批評資本主義的同時提出了社會主義，這就是封建社會主義。封建社會主義是19世紀30—40年代在西歐產生的、代表地主貴族利益的社會主義流派。

資產階級革命勝利以後，資產階級統治日益鞏固，這時被推翻的封建貴族不能再赤裸裸地宣揚封建主義了，於是便裝扮成工人羣眾利益的代表，打着社會主義的旗號，散佈封建地主可以同工人、勞動者一起共同反對資本主義。他們是從被打倒了的地主階級立場出發來批評資本主義制度的，目的是使社會回到封建宗法關係中去，恢復封建主義制度。

馬克思恩格斯曾辛辣地批判封建社會主義，説它“半是輓歌，半是謗文，半是過去的迴音，半是未來的恫嚇”，他們是“把無產階級的乞食袋當作旗幟來輝舞”。“但是，每當人民跟着他們走的時候，都發現他們的臀部帶有舊的封建主義紋章，於是哈哈大笑，一鬨而散。”

小生產者在資本發展過程中日益破產，它的代表人物用小資產階級的尺度去批判資產階級制度，從小資產階級的立場替工人説話，**這樣就形成了小資產階級的社會主義。**這種社會主義嚴厲批評了資本主義的種種罪惡，非常透徹地分析了資本主義生產關係中的矛盾，證明了機器和分工的破壞作用、資本和地產的積聚、生產過剩、危機、小資產者和小農的必然沒落、無產階級的貧困、生產的無政府狀態、財富分配的極不平均、各民族之間的毀滅性的工業戰爭，以及舊風俗、舊家庭關係和舊民族性的解體。但他們想象的理想社會是農業中的宗法制度和工業中的行會制度。“這一思潮在它以後的發展中變成了一種怯懦的悲嘆。”

資產階級內部有着不同的羣體。有時資本主義的發展也會侵犯到某個資產階級羣體的利益，或者影響到資產階級整體的利益。他們也會在維護資本主義根本制度的同時批評資本主義的某些弊病，打出“社會主義”的旗號，希望做點改良，緩和階級矛盾。他們充當資本主義病牀前的醫生，力圖延長資本主義的壽命（民主社會主義就是這樣的），這就是資產階級社會主義。

在資本主義發展初期，剛剛登上政治舞台的、**不成熟的工人階級的代表人物（像聖西門、傅立葉、歐文等）也提出社會主義。**他們從人的理性出發，抨擊了資本主義社會的全部基礎，提出了未來社會的積極主張，描繪了對未來社會的幻想。但這些主張不是建立在分析現實的物質生產關係的基礎上的，而是訴諸人的倫理道德觀念，因而是不科學的、歷史唯心主義的，同時他們找不到實現理想的力量，拒絕一切政治行動，他們總是向整個社會呼籲，主要是向統治階級呼籲，認為只要人們理解他們的體系，就可以建立新社會。這就是空想社會主義。

空想社會主義的意義，“是同歷史的發展成反比的，階級鬥爭越發展和越具有確定的形式，這種超乎階級鬥爭的幻想，這種反對階級鬥爭的幻想，就越失去任何實踐意義和任何理論依據。”

馬克思恩格斯在批判以往各種“社會主義”的同時，根據工人階級擺脱壓迫和剝削、獲得解放的這一根本要求，在歷史唯物主義的世界觀和方法論指導下，在運用剩餘價值學説分析資本主義矛盾的基礎上，創立了科學社會主義，使社會主義從空想變成了科學。

馬克思恩格斯從資本主義現實存在的物質生產關係出發，按照人類社會發展的規律，提出了替代資本主義的未來新社會的基本原則。自從馬克思恩格斯創立了科學社會主義學説以來，人們再談論社會主義，就是指科學社會主義了。社會主義不再是隨意粘貼的標籤，也就是説，不是自己説是“社會主義”就真的是社會主義，也不是揭露點資本主義的弊病就可以稱為“社會主義”了，而有了一個客觀的標準，即是否堅持科學社會主義基本原則。

堅持科學社會主義基本原則，才是社會主義；否定、反對科學社會主義基本原則，就不是社會主義。習近平在談到中國特色社會主義時指出：“中國特色社會主義是社會主義，而不是其他什麼主義，科學社會主義基本原則不能丟，丟了就不是社會主義。”説的就是這個意思。這個論斷雖然十分簡單，但具有重要意義，因為它回答了什麼是社會主義，確定了判斷是不是社會主義的標準。

科學社會主義，從觀念形態説，是一種科學的理論體系；從政治鬥爭來説，是一種為爭取建立新社會、使工人階級獲得解放而鬥爭的羣眾運動；從社會制度來説，是指一種取代資本主義的嶄新的社會制度。如果説在十月革命以前科學社會主義的主要形態是理論體系、羣眾運動的話，那麼自1917年俄國十月革命勝利，世界上出現了第一個社會主義國家——蘇聯以後，社會主義從理想變成了現實的社會制度，討論社會主義問題，往往主要是指社會主義制度了。

因此，現在我們談論的社會主義，就是按照科學社會主義基本原則建立起來的社會制度。馬克思恩格斯提出的科學社會主義基本原則，就是社會主義的質的規定性。具備這些基本原則，就是社會主義；不具備這些基本原則，就不能叫社會主義。這些基本原則是與資本主義相對立的。

（作者系崑崙策研究院高級研究員，中國人民大學教授；來源：崑崙策網**【原創】**