周新城:改革開放以來,社會主義這個問題被搞亂了_風聞
大牧_43077-2018-09-17 18:04
周新城:改革開放以來,社會主義這個問題被搞亂了點擊: 作者:周新城 來源:崑崙策網【原創】 發佈時間:2018-09-17 08:59:50
一、 改革開放以來,社會主義這個問題被搞亂了
改革開放以來,關於社會主義的問題,議論紛紛,各種説法都有,搞得混亂不堪。我們略舉一二。
有人説,只要大家改善生活,實現“普遍幸福”,就是社會主義。因而斷言,搞了社會福利政策的民主社會主義是社會主義的一種模式,而且是最好的模式,進而主張中國應該實行民主社會主義,甚至提出“只有民主社會主義才能救中國”的口號。
90年代一位著名經濟學家給社會主義開了個公式:“社會主義=市場經濟+社會公平”。這有點説不過去,好像社會主義就是運行機制和思想觀念、沒有基本制度似的。大概他也感到這個公式有問題,後來再也沒有見到他提起這個公式了。
還有人説,社會主義就是效率和公平,只要能提高效率、分配公平,那就行了。因此共產黨的領導、無產階級革命和無產階級專政都是沒有必要的,只要國家站在不偏不倚的立場上調節勞資關係,集中力量發展生產就是社會主義了。從這個定義出發,他認為剩餘價值學説是錯誤的,剩餘價值學説“使社會主義從空想變成迷誤”,因為它引導人們去搞階級鬥爭了,而不是去發展生產了。
有人則説,中國搞的是中國特色資本主義,因為搞了市場經濟(他們認為市場經濟就是資本主義的),而且分配領域出現了貧富差距拉大,甚是出現了兩級分化現象。只是保留了國家干預,所以是國家資本主義。這種説法,國外比較多。
有的人乾脆説社會主義與資本主義沒什麼區別,你中有我,我中有你,兩者正在融合、趨同。未來世界就是社會主義與資本主義的“大混合經濟”。民主社會主義者就持有這種主張。各種説法都有,莫衷一是。
究竟什麼是社會主義?一時間,還真有點説不清楚的感覺。也許正因為感到社會主義説不清楚,有人自己也不明白,乾脆就胡説一氣,也不管有沒有道理、合不合邏輯,反正説不清楚嘛!
文章看多了,慢慢悟出點道理來了:討論社會主義問題,在方法論上,必須牢牢抓住社會主義的基本原則,這是社會主義的本質。然後研究這些基本原則是怎麼實現的,這是現象層次的問題。不要把本質與現象混在一起談論,那樣就越説越亂了;更不要停留在現象層次上,因為在現象層次上,社會主義與資本主義是有共同之處的,只看現象,就往往會把資本主義社會説成是社會主義,而把社會主義社會説成是資本主義。
二、對社會主義,不同階級有不同的解釋
要説清楚社會主義,我們得從頭説起。
從遠古時代開始,人們就有建立一個沒有剝削和壓迫、人人平等、幸福生活的大同世界的憧憬。但是“社會主義”這個詞卻是在近代隨着資本主義的發展才出現的。資本主義社會的發展,日益暴露出這種社會制度的矛盾和弊病,人們就設想一種能夠克服資本主義弊病的新的、更合理的社會制度,這種理想的社會制度就叫社會主義。社會主義是作為一種替代資本主義的社會制度出現於世的。沒有資本主義,也就談不上社會主義。
據考證,社會主義一詞來自拉丁文“socialis”,意指“社會的”、“共同的”。這個詞的流行是18世紀以後的事。最早使用這一概念的,大概是1753年德國神學家A.德辛,他把遵循自然規律的人稱為社會主義者。當時這個詞的含義還不大清楚,人們也不大用這個詞。1827年英國歐文主義者的《合作》雜誌使用“社會主義者”一詞來稱呼歐文的合作學説的信徒。1832年法國人p.勒魯所編輯的聖西門派報紙《地球報》用“社會主義者”一詞來表示聖西門學説的特徵。慢慢這個詞就流行起來了。
由於人們的社會地位和利益不同,他們設想的新社會也就不一樣,所以出現了各種“社會主義”。存在各種“社會主義”流派,並不是當代才有的事,早已有之。據説,自18世紀以來,關於社會主義的定義,有300多種。只要説資本主義有弊病,要用另一種制度取代它,或者要對它做點改良,就自稱是“社會主義”。這樣,“社會主義”就多起來了。
面對五花八門的“社會主義”,我們該怎麼分析和判斷呢?有一個辦法,即對各種各樣的“社會主義”做階級分析。**階級分析方法,儘管在有的人看來,有點忌諱,也不習慣了,然而卻是最有效的辦法。**正如列寧所説的:“必須牢牢把握住社會階級劃分的事實,階級統治形式改變的事實,把它作為基本的指導線索,並用這個觀點去分析一切社會問題”。社會現象是複雜紛繁而又不斷更換的,似乎混沌一片、無法把握,運用階級分析方法就可以透過現象抓住本質,判斷對錯,看清事情的實質,不被現象所迷惑。這是馬克思主義教給我們的研究社會問題的基本方法,我們無論如何不能忘記這個科學方法。
我們就用階級分析方法來看待各色各樣的“社會主義”吧。
被資產階級暴發户打敗了的封建貴族,他們夢想着恢復失去的天堂,在批評資本主義的同時提出了社會主義,這就是封建社會主義。封建社會主義是19世紀30—40年代在西歐產生的、代表地主貴族利益的社會主義流派。
資產階級革命勝利以後,資產階級統治日益鞏固,這時被推翻的封建貴族不能再赤裸裸地宣揚封建主義了,於是便裝扮成工人羣眾利益的代表,打着社會主義的旗號,散佈封建地主可以同工人、勞動者一起共同反對資本主義。他們是從被打倒了的地主階級立場出發來批評資本主義制度的,目的是使社會回到封建宗法關係中去,恢復封建主義制度。
馬克思恩格斯曾辛辣地批判封建社會主義,説它“半是輓歌,半是謗文,半是過去的迴音,半是未來的恫嚇”,他們是“把無產階級的乞食袋當作旗幟來輝舞”。“但是,每當人民跟着他們走的時候,都發現他們的臀部帶有舊的封建主義紋章,於是哈哈大笑,一鬨而散。”
小生產者在資本發展過程中日益破產,它的代表人物用小資產階級的尺度去批判資產階級制度,從小資產階級的立場替工人説話,**這樣就形成了小資產階級的社會主義。**這種社會主義嚴厲批評了資本主義的種種罪惡,非常透徹地分析了資本主義生產關係中的矛盾,證明了機器和分工的破壞作用、資本和地產的積聚、生產過剩、危機、小資產者和小農的必然沒落、無產階級的貧困、生產的無政府狀態、財富分配的極不平均、各民族之間的毀滅性的工業戰爭,以及舊風俗、舊家庭關係和舊民族性的解體。但他們想象的理想社會是農業中的宗法制度和工業中的行會制度。“這一思潮在它以後的發展中變成了一種怯懦的悲嘆。”
資產階級內部有着不同的羣體。有時資本主義的發展也會侵犯到某個資產階級羣體的利益,或者影響到資產階級整體的利益。他們也會在維護資本主義根本制度的同時批評資本主義的某些弊病,打出“社會主義”的旗號,希望做點改良,緩和階級矛盾。他們充當資本主義病牀前的醫生,力圖延長資本主義的壽命(民主社會主義就是這樣的),這就是資產階級社會主義。
在資本主義發展初期,剛剛登上政治舞台的、**不成熟的工人階級的代表人物(像聖西門、傅立葉、歐文等)也提出社會主義。**他們從人的理性出發,抨擊了資本主義社會的全部基礎,提出了未來社會的積極主張,描繪了對未來社會的幻想。但這些主張不是建立在分析現實的物質生產關係的基礎上的,而是訴諸人的倫理道德觀念,因而是不科學的、歷史唯心主義的,同時他們找不到實現理想的力量,拒絕一切政治行動,他們總是向整個社會呼籲,主要是向統治階級呼籲,認為只要人們理解他們的體系,就可以建立新社會。這就是空想社會主義。
空想社會主義的意義,“是同歷史的發展成反比的,階級鬥爭越發展和越具有確定的形式,這種超乎階級鬥爭的幻想,這種反對階級鬥爭的幻想,就越失去任何實踐意義和任何理論依據。”
馬克思恩格斯在批判以往各種“社會主義”的同時,根據工人階級擺脱壓迫和剝削、獲得解放的這一根本要求,在歷史唯物主義的世界觀和方法論指導下,在運用剩餘價值學説分析資本主義矛盾的基礎上,創立了科學社會主義,使社會主義從空想變成了科學。
馬克思恩格斯從資本主義現實存在的物質生產關係出發,按照人類社會發展的規律,提出了替代資本主義的未來新社會的基本原則。自從馬克思恩格斯創立了科學社會主義學説以來,人們再談論社會主義,就是指科學社會主義了。社會主義不再是隨意粘貼的標籤,也就是説,不是自己説是“社會主義”就真的是社會主義,也不是揭露點資本主義的弊病就可以稱為“社會主義”了,而有了一個客觀的標準,即是否堅持科學社會主義基本原則。
堅持科學社會主義基本原則,才是社會主義;否定、反對科學社會主義基本原則,就不是社會主義。習近平在談到中國特色社會主義時指出:“中國特色社會主義是社會主義,而不是其他什麼主義,科學社會主義基本原則不能丟,丟了就不是社會主義。”説的就是這個意思。這個論斷雖然十分簡單,但具有重要意義,因為它回答了什麼是社會主義,確定了判斷是不是社會主義的標準。
科學社會主義,從觀念形態説,是一種科學的理論體系;從政治鬥爭來説,是一種為爭取建立新社會、使工人階級獲得解放而鬥爭的羣眾運動;從社會制度來説,是指一種取代資本主義的嶄新的社會制度。如果説在十月革命以前科學社會主義的主要形態是理論體系、羣眾運動的話,那麼自1917年俄國十月革命勝利,世界上出現了第一個社會主義國家——蘇聯以後,社會主義從理想變成了現實的社會制度,討論社會主義問題,往往主要是指社會主義制度了。
因此,現在我們談論的社會主義,就是按照科學社會主義基本原則建立起來的社會制度。馬克思恩格斯提出的科學社會主義基本原則,就是社會主義的質的規定性。具備這些基本原則,就是社會主義;不具備這些基本原則,就不能叫社會主義。這些基本原則是與資本主義相對立的。
(作者系崑崙策研究院高級研究員,中國人民大學教授;來源:崑崙策網**【原創】**