道教思想與道教（重温之二）_風聞

講還丹的書最好讀《參同契》，現在將其註釋中引一句來做結語。“人之一身，法天象地，與天地同一陰陽也。人知此身與天地同一陰陽，則可與論還丹之道矣。”（元俞談《周易參同契發揮》）

　　在神仙家之外，還有兩派屬於方技的醫家與房中也與道教有關係。從中國醫書中所立陰陽的理論可以看出其中的道家思想。醫藥一科在道主的功課上也是很重要的。房中之術，《漢書·藝文志》雖列八家，但其書已不傳，小説中載道士擅於此術的不少。

　　上頭所説只在道教對於修養之方法及宇宙人生的見解，現在當略述其對於神靈的信仰。這是使黃老道成為今日的道教的關鍵。原始的道德家並沒有明白地説這世界有沒有主宰它的神。天地在他們痛心目中只是一副大機械，也可名之為“玄機”，作善作惡的果報乃是自然的機械性使它如此，並非由於大神的賞罰。漢初的道家還有些依照舊説的，如灌南子説：“禍之來也，人自生之；福之來也，人自成之。禍與福同門；利與害為鄰。”又説：“有陰德者必有陽報；有陰行者必有昭名。”（《人間訓》）這還是《易·坤》所謂“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃”同一語氣。鄒衍雖談五德組始之運，卻也沒有説到天志。《雞冠子·學問》所記的“九道”，似為秦朝前後的道士所必學，其存到今日的還可以找出“道德”、“陰陽”、“天官”。“神徵”四道來。神徵是講天人感應的，這與道家的思想是很晚出，也不是固有的。

　　天人感應在先秦時代主張得最熱烈的便是墨子。墨家思想在漢時為儒家所壓制。當時能與儒家抗衡的便是黃老道，許多派別都在它的蔭下得以保存，故墨者也就歸附在裏頭。道教和墨教的關係在它的感應論。我們將《太上感應篇》來和健於》的《法倒、《天志＊《明鬼》諸篇比較一下，就覺得其中相同的觀念很多。健子啡攻》文裏列舉許多機樣，《天志湖告以“知天鬼之所福，而避天鬼之所增，比求興天下之利而陳天下之害”。擁鬼》説：“今吾為祭相也，非直注之於污壑而棄之也，上以交鬼之福，下以合歡聚眾，取親乎鄉里。”《感應篇》開首一句説：“禍福無門，惟人自召。善惡之報，如影隨形。是以天地有司過之神，依人所犯輕重以奪人算。”這與《法儀》“愛人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之；日殺不辜者，得不祥焉”是一樣的意思。又折福的事，亦為墨者所不禁，這在《天志篇》裏説得很明白。祈攘本為宋國所重，墨子生於宋，故他的門徒多習祝史之事。道德家本不主祈德，因為這是巫祝的事，不是學清靜無為的人所當為。但自墨道參入後，祝捷幾乎佔領道家實行方面的全部！秦漢間的方士都能祈攘，攤南》有土龍求雨之文，董子甚且以儒家實行這事。祈壤之法到後來越盛，依《神仙傳·王遠傳》所記，則漢桓帝時，學神仙的已教人用符法模災治病了。漢魏道教徒所知的神仙不過如《神仙傳湖載九十二人嚴著者把墨子也入仙班，是一件很可注意的事。到五代時候，道士中還有會“墨子術”的，我們在史乘中找出的下一段話。

　　是時魏州妖人楊千郎用事，自言有“墨子術”。能役使鬼神，化丹砂水銀。莊宗頗神之，拜千郎為檢校尚書郎，賜紫。其妻出入官禁，承恩憲，而士或因之以求官爵。

　　（《新五代史》卷十四，太祖子）墨子曾否能使役鬼神，化丹砂水銀，我們不知道，但從傳説中，我們知道他的技術很好，能做木鴦和軍用的器具。宋道書中還有《太上墨子枕中記卜卷，言夜形幻化之術，可見墨子也被道教徒當做神仙看待。

　　黃老道家既和墨家信機樣折攘和感應説，於是後來的道教做出滿天神靈來。道教今日所奉諸神，一方面是從古代的神話流衍下來，一方面是從陰陽五行的攘星禮斗發展出來。中國古人的崇拜對象説是天地，其實是以日為主，故《祭義》説“郊之祭，大報天而主日”。日是天的代表形象，是生生之本，故為親把的主體。所以天子封禪每祭日，盟會諸侯時亦指日為誓。古時祭日應在東方，時間在春，因為東方是“震”地，為《説卦》所説萬物出生之向。拜日星的禮，由來是很早的。古時致茶之地多在高處，《史記·封禪書》説：“自古以雍州積高，神明之眼，故立峙郊上帝，諸神詞皆聚雲。蓋黃帝時嘗用事，雖晚周亦郊焉。其語不經見，措綱者不道。”那時所祭的帝是“東君”、‘凍後”、“東是”，即後來五行説流行時的‘清帝”。自秦襄公為諸侯（周平王元年），始因雍州舊峙作西峽，柯白帝；秦宣公時，國基已固，始遊禮祭青帝於密峽；靈公三年（周威烈王四年）作吳陽上跨、下峽以祭黃帝、炎帝：於是雍東四峽具備。

　　秦最先把白帝，大概是秦的世系出於少牌，再溯源而祭太晚、軒轅、神農，初不過是本着舊時祖先崇拜的形式，所謂嚴父配天之老例，本沒有什麼以木德王或以士德王等説，到齊宣威之世，五德組始為五行家所倡之後才有五行配五色帝的説法。秦始皇因為五行家與神仙家的説法，也就採用了“陰陽主運五行相次”的理論。五行相次自然引起天上五行星的敬仰。道教的成立，從秦漢間拜星的禮儀得了許多幫助。漢人也是篤於祭粑求福的，桓寬在昭帝時亟論其過於注重，説：

　　古者庶人魚寂之祭，春秋修其祖詞，士一廟，大夫三，以時有事於五把，蓋無出門之祭。今富者折名嶽，望山川，推牛擊鼓，戲倡舞像；中者南居當路，水上雲台，屠羊殺狗，鼓瑟吹竺；貧者雞永五芳，衞保散臘，傾蓋社場。

　　古者德行求福，故祭掃而寬；仁義求吉，故卜筵而希。

　　今全俗寬於行而求於鬼；怠於禮而篤於祭；饅親而貴勢，至妄而信日，聽馳言而幸得，出實物而享虛福。

　　古者君子夙夜事革思其德，小人晨昏孜孜思其力，故君子不素準，小人不空食。世俗飾偽行詐，為民巫祝，以取釐謝，堅額健舌，或以成業致富，故憚事之人，釋本相學，是以街巷有巫，間裏有祝。（《鹽鐵論·散不足》）重祭重巫就是促成道教成為一個有組織的團體的原因。當時的巫洞很多，都是與五行有關係的。

　　漢高帝二年因秦未立峙把黑帝，乃立北峽以湊足五帝的數目。劉氏，據《左傳》所記世系出自高辛，並非高陽，俄五行論，他是以火德王，應當把炎帝，依祖先崇拜，應當把帝吉，故知立北峙只為湊足五帝之數而已。我們因此可以知道用青。黃、赤、白、黑請名加於古帝名上是出於五行論盛行之後。由祖先而附麗於方位，由方位而上同於五星，故漢代祭把的對象幾乎全是星辰。高祖四年所立的洞，除河巫相飼河，南山巫飼柯秦二世外，其餘如貴尤詞、梁巫相、晉巫調、秦巫柯、荊巫打。九天巫調乃至各郡國縣所立之靈星們都是以祭星為主的。武帝時方士又奏打太一，説：“天神資者太一，住日五帝。”太一依《春秋合誠圖》和《樂汁徵圖》，是紫微垣的一星，因其居北極天樞，為眾星所拱，大有君臣之象，所以説五帝為太一佐。

　　漢朝拜星與現在道教所奉諸神有關係。羣星的人格實現，是漢人最普遍的信仰。《拾遺記》載劉向校書天祿閣，有黃衣老人自言是“太一之精天帝”；《搜神記》載董永取織女，諸如此類，不能細述。張角作亂，亦以“蒼天已死，黃天當立，歲在甲子，天下大吉”為辭。蒼天、黃天即九天巫詞所詞，實際也是祭星的。祭星禮斗為漢人一般的宗教，道教湊巧成立於這時候，因此用來號召百姓。現在所謂“玉皇上帝”、“文昌”。“鬥姆”、“司命”、“福德”等等，無一不是從那時候的拜星禮節留下來的。關於道教的神聖，名號無數，尤其是在佛教密宗傳入後，道士們為要與佛爭雄，隨意造了許多難知難解的天尊與元君的名字。《諸師真治》、社清眾經諸真聖秘》、仁洞讚頌靈章》等書滿填了他們的名字，有工夫的人可以一讀。

　　方士講長生用藥方和祈攘是開道士用符咒的先河，道教有今日的組織也是在此。《後漢書》（一百一）蜂甫嵩傳》載知鹿張角奉事黃老道，自稱“大賢良師”，畜養弟子，跪拜首過（懺悔）。他用符水咒説療疾，因百姓的信服，乃遣弟子於四方傳“善道”數十年。又《劉焉傳》（《後漢奶一百五）載張陵之孫張魯於順帝時客於蜀，學道於鶴鳴山中，造作符書，受其道者出米五斗，故名“五斗米道”。此道傳自張陵（第一代天師）。陵傳子衡，衡傳於魯，遂自號“師君”。學者初名“鬼卒”後號“祭酒”，領部眾多者曰“埋頭”，皆教以誠信，不聽欺妄，有病但令首過而已。諸祭酒各起義舍於路邊，專懸米肉以給行旅，以為食者當量腹取足，過多，鬼就能使他生病。烹乎中，妖賊大起，其中以漢中有張修持五斗米道，張角持太平道是最著。太平道師特九節枚為符祝，令病人叩首思過，因以符水給病人喝，若病好了就是信道，若是不好，便是不信的徵驗。張修則施靜室使病人思過，祭酒主以《老子》五千文使人都習，號“奸令”。又立“鬼吏”，使主為病人祈禱，書寫病人名字，説服罪之意，使病家出米五斗為公用。這兩派的道教才是現在道教的正祖。道教的天師世居江西龍虎山，傳到六十三代張錫齡，於民國十六年，為政府驅逐，去天師號，天師的流傳從此可算斷絕了。

　　道教思想和道教的形成我們已在上頭略知一二，我們從所知的看來，道教的成分，雖然非常地複雜，可是教中一切禮儀與思想都可以找出他們的來源。好像北京的磨刀匠，同一是種職業，而他們當中有搖驚閨葉的，有吹喇叭的，從他們痛幌子可以知道前者是從前為閨秀磨鏡或繡剪的，後者是從前為軍營磨軍刀的，現在兩樣積都變一樣了；道教的形成也是如此。中國一般的思想就是道教的晶體，一切都可以從其中找出來。

　　十六年五月改舊稿於海淀