馬克思主義的精彩超你想象，保證不高冷、更不性冷淡_風聞

讀馬克思、恩格斯的原著，儘管是100多年前的，依然如此激盪人心。也許今天很多人已經對馬克思主義視而不見了，也許是因為論述馬克思主義的文章都有些高冷了，甚至是性冷淡了。

為什麼不可用更樸實的、簡練的語言論述之，同時不損其深刻性，讓更多人去接受和理解？其實這很有必要。

本人願做一點嘗試。在文中，我會引用一些革命導師的原話，這些話有些拗口、晦澀，引用的目的主要是證明我所説的是有根有據的，有興趣的朋友可以看，但如果跳過這些引文，也基本不影響閲讀。

1

一般來説，我們對馬克思主義的深刻性理解得太不夠了。

    以馬克思、恩格斯合著的《德意志意識形態》為例，這本書的重要意義通常被認為是首次對唯物歷史觀進行了系統闡述。

什麼是歷史唯物論？我們耳熟能詳的無非是，物質決定意識，生產力決定生產關係，經濟基礎決定上層建築等論述。且稱為“決定論”吧。這些內容中國人從小學到大，這裏不再贅述。

這些論述重要不重要？當然重要。在當時具有劃時代的意義。

但是，你以為唯物歷史觀就這些嗎？當然，不是！

這才僅僅是一半啊，最重要、最精彩、最進取、最革命的另一半還沒説吶！

馬克思説：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在於改變世界。”

如果僅僅是這些“決定論”，那也僅僅是“解釋世界”啊，“改變世界”在哪裏？

更重要的是，所“解釋”的世界僅僅是事實，事實並不都是合理的、更不是理想的，所以才要“改變”。改變就是要實現一個不同的，更加合理的、更加理想的世界。

前面説的“決定論”是馬克思、恩格斯研究“迄今”為止的歷史而總結出來的（注意這個“迄今”，兩位導師多次強調，意味深長）。決不可忽視的是，他們研究歷史的過程，同時就是批判歷史的過程。

這歷史並不如人意，更絕非美妙。

“決定論”僅僅是這歷史中存在的深刻的事實，一種客觀必然性，它同樣談不上美妙，當然也談不上不美妙。革命導師主張改變世界、主張革命、主張共產主義，當然不會簡單將之託付於“決定論”。

但是，解釋世界、認識事實、把握必然性，確實是改變世界的前提。

2

説回去，馬克思、恩格斯對“迄今”為止的歷史的批判到底是什麼？

最簡單地説就是，人被自己所創造的社會力量所壓迫，或者説，人創造的社會力量成為異己的力量。這社會力量包括生產力和生產關係等。

“這種社會力量在這些個人看來就……是某種異己的、在他們之外的強制力量。”

這裏面最關鍵的問題是，人們是分化的、孤立的，而他們的生產活動又把他們聯繫起來，形成生產力和生產關係，但是這種聯繫是自發形成的，而不是他們自主建立的聯合，所以他們仍然是分化、孤立的，而在他們的聯繫中形成的生產力和生產關係就成為他們意志之外的力量，成為異己力量，成為物的力量，他們不能夠掌握它、駕馭它，反而屈從於它、受它壓迫。生產力越發達，生產關係越龐大，越是如此。

在這裏人與人是互相異己的，甚至個人與自己的活動（勞動）也是互相異己的，因為個人的自發活動只不過強化了那種異己的社會力量，從而強化了個人所受的壓迫。

“他們自己生命的力量會成為壓倒他們的力量”。

資本主義使這種情況進一步發展到極致，大工業、社會化大生產使全世界的人空前地聯繫在一起，資本私有制卻加劇人的分化、孤立，使得與所創造的巨大生產力比起來，人所受的壓迫空前沉重，難以忍受。似乎今天很多好萊塢的電影實際也在或隱或顯表現這一主題。

“儘管競爭把各個人彙集在一起，它卻使各個人，不僅使資產者，而且更使無產者彼此孤立起來”。

“人本身的活動對人來説就成為一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫着人，而不是人駕馭着這種力量。”

物質決定意識，在這裏就鮮明地表現為，異己的力量、物的力量決定和壓迫人的力量、意志的力量。相應的，人的社會關係、生產關係被生產力所決定，人的（儘管還是虛假的）共同體國家、上層建築被經濟基礎所決定。

“迄今”為止的人類歷史就是這樣，馬克思、恩格斯這樣深刻地解釋它，又批判它，更決心要改變它，要翻轉它。於是，歷史唯物論最精彩的部分就來了。

馬克思、恩格斯要把事情翻轉成這樣：

意識支配物質，生產關係駕馭生產力，上層建築控制經濟基礎！

即，人克服異己力量，支配物的力量，成為世界主人。

“人們將使交換、生產及他們發生相互關係的方式重新受自己的支配”。

這才是馬克思、恩格斯主張的革命的深度，這才是真正的“人類社會”的開啓，是從必然王國進入自由王國，而以前的人類歷史都還只是“史前時期”。

3

肯定有人要問，不是物質決定意識嗎，怎麼又意識支配物質了？這兩者不矛盾嗎，能統一嗎？辯證法就是要完成這種統一的。

這兩者能夠統一，而且應該統一。

所謂物質決定意識，是指物質運動的客觀必然性，不以主觀意志為轉移，而且主觀要達成某個客觀效果，必須按照物質的客觀規律來遵行。

而所謂意志支配物質，是指，第一意識能夠正確地認識物質，第二意識能夠運用對物質的正確認識、按其客觀規律對其進行利用和改造，達成所要的客觀效果（實現主觀目的）。比如對水的治理，把水患變為水利。

這是事情的兩個遞升的環節。

第一個環節是一種必然性，如果意識對物質缺乏正確認識，那麼它就永遠是被動的，只是被決定的，事情就停留於這個環節。

第二個環節是一種可能性，而意識能夠發揮能動性，在把握前一種必然性的基礎上，實現可能性，使客觀必然服務於主觀應然。

第二個環節並不破壞第一個環節，而是包含第一個環節，並在更高層面上駕馭第一個環節。就像治水並不破壞水的必然性，而是科學利用之、駕馭之。這兩個環節就是這樣統一的。

（順便一説，我們熟悉的説法，意識反作用於物質，這只是與第一環節同一層面的作用，並不能表達第二環節更高層面的意義，不能表達意識對物質最終要達到的支配、駕馭的意義）

第一個環節是自發的，是必然、自然的，是實然，物質是主角，第二個環節是自覺的，是自由、自主的，是應然，意識是主角。

延伸開來，“物質”就是指物的力量、異己的力量，“意識”就是人的力量。

4

看下圖，大致説來，越往左越體現人的力量，越往右越體現物的力量：

人（意識）——上層建築——經濟基礎（生產關係——生產力）——自然（物質）

按照馬克思、恩格斯的理想，人應該成為整個這個鏈條的支配者，成為世界的主人。所以，共產主義並不只是讓人安享新社會的發展成果，更重要的是，人要現實地支配整個世界的力量，使所有力量都成為人的力量。這是真正的人類社會。

可惜，馬克思、恩格斯看到的“迄今”為止的歷史，是這整個鏈條都成為異己於人的力量，人的力量都異化為物的力量，人被物的力量所壓迫、強制，淪為奴隸，而且人越努力付出，這物的力量竟然越增強。這裏的主角是物的力量，這根本不是人的社會。

所以，馬克思、恩格斯認為“迄今”為止的歷史都還只是自發的歷史，必須要開啓的是自覺的歷史。

馬克思、恩格斯要把“迄今”的這整個鏈條翻轉過來，把所有異己的力量、物的力量變成人的力量。

共產主義主要不是建立一套靜態的完美的制度，其核心精神在於人要自覺掌握力量，改變自己的命運，革命就是改命，就是如此直白。

5

怎麼做？

首先，要把人的力量統一起來，即克服人自身的分化。因為分化的相孤立、相對立的人，就是互為異己的人，就是互為物的力量。只有人自覺地聯合起來，成為一個真正的共同體，才能形成共同的人的力量。這是把物的力量變成人的力量的第一步。

這第一步的起點又是，自覺的聯合的意識。

只有這樣聯合的人、形成共同體的人，才是強大的人，才有力量和能力去支配、佔有其他物的力量。

“它是各個人的這樣一種聯合（自然是以當時發達的生產力為前提的），這種聯合把個人的自由發展和運動的條件置於他們的控制之下。”

馬克思、恩格斯認為這種聯合正當其時，資本主義把物的力量對人的壓迫發展到了極致，達到無法再承受，達到了物極必反的地步；它為這種聯合提供了條件，也提供了必要性。

一是資本主義的發展形成了覆蓋全球的交往關係，把全世界的人空前地聯繫在一起，有聯繫才能有聯合，這就為人的最廣泛聯合提供了條件和載體。

二是資本主義的發展形成了同樣規模的強大生產力，要支配、駕馭這樣強大的生產能力，個人不行，一般的組織也不行，只有最廣泛的聯合形成的共同體，才行。

“共產主義……是以生產力的普遍發展和與此相聯繫的世界交往為前提的。”

總之，強大的生產力和龐大的生產關係，已經到了人們必須聯合起來去支配它的地步，否則它就會成為失控的物的力量，碾壓人、毀滅人（還記得一戰二戰嗎，還記得冷戰核對峙嗎？所以，然後，請為習大大倡導的構建人類命運共同體點贊！）；

同樣也已經到了人們可以聯合起來去支配它的地步，這樣聯合的人就能夠支配空前強大的力量，為自身的需求提供空前豐富的產品，這反過來又使這種聯合更加牢固。於此聯合中，人成為世界的主人，成為自由的人。

6

那麼，現實的問題是，聯合從哪些人先開始？畢竟人還是分化的，分成不同的階級、階層。

馬克思、恩格斯認為，從不同階級的生存條件來説，那個最先進生產力的產物，那個被這種先進生產力剝奪得失去任何私人財產，沒有任何私人利益再阻礙他去聯合，而且只有通過聯合才能去爭取爭取共同利益、爭取生存的階級——無產階級，是最先形成自覺的聯合意識（也即共產主義意識）的階級，是最先能夠聯合的階級，而且這個階級的規模隨着資本主義的車輪滾動而越來越龐大，導致這種聯合也必然越來越廣大。正因此，馬克思、恩格斯把革命的動力、革命的希望寄託在這個階級身上。

“全世界無產者，聯合起來！”

但是！馬克思、恩格斯認為，有這種意識的並不只限於無產階級，其他人有了相應的認知，也會有這種意識。這一點非常非常重要，因為馬克思、恩格斯本身就不是無產階級，而是知識分子。如果無產階級是困而知之，那麼知識分子是學而知之。這一點正説明了自覺意識的重要性，它可以超越個人生存條件的狹隘侷限，儘管這種自覺意識一開始是從某種現實條件（或歷史條件）中產生的，但是一旦它是自覺意識，它就能成為自主的力量，能夠超脱剛開始產生它的具體條件，去影響甚至引領其他處於不同生存條件中的個人和階級。所以，比如到了中國，無產階級意識可以去領導農民革命，把一盤散沙的小農聯合起來變成所向披靡的革命洪流。同樣，馬克思主義可以指導中國革命，改變中國命運。要知道中國的情況與誕生馬克思主義的西歐多麼不同啊。所以，知識就是力量，知識分子很重要，馬克思主義政黨更重要！

前面説，無產階級之所以成為聯合的動力，是因為他們已經失去財產，沒有私利阻礙他們去聯合。所以，私利是造成人分化的原因。但是，與無產階級對立的資產階級，他們佔有生產資料、佔有資本，對他人進行壓榨，獲得巨大私利，這種私利就使他們成為阻礙聯合的力量。尤其因為，這種聯合的目的是形成共同體來支配或佔有生產資料、資本，以新的生產關係來支配生產力，使生產力真正為人服務，而不是為資本增值服務。這種聯合將直接損害他們的私人利益和權力。所以，越是大資產階級，越是私人佔有巨大的資本、主導強大生產力，它的狹隘性就表現得越強烈。

所以，正是為了聯合，階級鬥爭才不可避免！這才是馬克思、恩格斯主張的自覺的階級鬥爭，鬥爭是為了求得聯合，求得團結，求得形成一種真正的人的力量（這才是關鍵！），成為自然力量和社會力量的主人。

“只要人們還處在自然形成的社會中，就是説，只要特殊利益和共同利益之間還有分裂，也就是説，只要分工還不是出於自願，而是自然形成的，那麼人本身的活動對人來説就成為一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫着人，而不是人駕馭着這種力量。”

7

馬克思、恩格斯認為，一開始在原始社會人屈從於自然的力量，雖然此時人還未分化，但受到自然力的壓迫。而此後的階級社會，生產力倒是越來越發達，面對自然是越來越強大，但是人卻越來越屈從於自身的階級分化造成的自相異己的力量，即屈從於社會力量。

所以，馬克思、恩格斯講的階級鬥爭，最終爭的就是，到底是社會力量強制人，還是人支配社會力量。這才是最高意義的革命。

所以，與“迄今”為止的歷史相比，共產主義將是根本不同的。

前者只是自發的、被物的力量強制的、“決定論”的歷史，而後者則是自覺包含了前者的“決定論”，但又在更高層面支配的物的力量、將之變為人的力量的歷史，是自由的、“創造論”的歷史。

這才是歷史唯物論的完整的、辨證的意義，是不是更加精彩得多？

但是，還有必要強調一下，這裏的後者包含前者，首先就是認識前者。認識是駕馭的前提，否則，“關於這種力量的起源和發展趨向，他們一點也不瞭解，因而他們不再能駕馭這種力量”。

然後，“一旦我們認識了它們，理解了它們的活動、方向和作用，那麼，要使它們越來越服從我們的意志並利用他們來達到我們的目的，就完全取決於我們了。這一點特別適用於今天的強大的生產力”。

認識，然後實踐。

“共產主義是用實踐手段來追求實踐目標的最具有實踐性的運動”，實踐是主觀見之於客觀的活動，並且主觀終究要支配和駕馭客觀。

8

通篇説下來，革命導師一直強調的是力量、力量、力量——現實的力量，實踐的力量，強大的力量。“共產主義者不向人們提出道德要求，例如你們應該彼此互愛呀，不要做利己主義者呀”。沒有力量的道德、理想是沒有意義的，沒有力量的人只能是被異己力量所強制和奴役的，人要推翻的是壓迫自己的力量，能推翻這種力量的還是力量，人最終要掌握的仍是自己的力量。馬克思主義具有強烈的力量意識、強力意識。“唯物論”之“物”，強調的正是這種力量。唯物論決不是停留於意識被物質決定的自發階段，而是必須進到自覺階段，意識運用自己的力量去認識物質，利用物質，最終駕馭物質。這或許可以更徹底地稱之為“唯力論”（可另篇再論）。也正因此，馬克思主義才具有如此巨大的力量！而它最要喚起的是人的自覺的力量！

説了這麼多，這跟中國有什麼關係，跟中國的現實有什麼關係？

關係太大了，因為馬克思主義以其強大的思想力量確確實實改變了世界，特別改變了中國，我們今天每一位都受賜於它而有現在的生活。

馬克思主義仍然是鮮活的，而現實往往看起來相當乏味。我們今天是不是失去太多自覺性？以至於我們對馬克思主義的理解都失去了太多本有的自覺性。

“我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。”

馬克思主義來到東方中國，汲取了這片土地的營養，註定展現出更強大、更自覺、更雄奇的力量。

（待續）