“薛定諤的貓”、“王陽明的花”、“馬克思的‘感性的自然界’”_風聞

愛因斯坦疑惑問道：“月亮難道只有我在回頭看它的時候才存在嗎？”（或：我不看月亮的時候它就不存在嗎?）

王陽明悠然答曰：”汝未去見那花時，汝心與花，一時俱滅。汝一去見那花時，汝心與花，一時都明瞭起來。”

六祖惠能灑然答曰：“不是風動，不是幡動，仁者心動。”“何期自性，能生萬法。”

馬克思肅然一句：“語言是感性的自然界。”

愛因斯坦之問來源於科學史上的曠世論戰“玻愛之爭”，詳參：

乾貨！兩萬字長文帶你走近神秘的量子糾纏（上）

乾貨！兩萬字長文帶你走近神秘的量子糾纏（下）

先看“薛定諤的貓”是個什麼東東：

把一隻貓放進一個封閉的盒子裏，然後把這個盒子連接到一個裝置，其中包含一個原子核和毒氣設施。設想這個原子核有 50% 的可能性發生衰變。衰變時發射出一個粒子，這個粒子將會觸發毒氣設施，從而殺死這隻貓。根據量子力學的原理，未進行觀察時，這個原子核處於已衰變和未衰變的疊加態，因此，那隻可憐的貓就應該相應地處於“死”和“活”的疊加態。非死非活，又死又活，狀態不確定，直到有人打開盒子觀測它。

文中有解釋：

薛定諤的本意是要用“薛定諤的貓”這個實驗的荒謬結果，來嘲笑哥本哈根學派對量子力學、對薛定諤方程引進的“波函數”概念的幾率解釋，但實際上，這個假想實驗使薛定諤站到了自己奠基的理論的對立面上，難怪有物理學家調侃地説到：“薛定諤不懂薛定諤方程！”

愛因斯坦與薛定諤在這點上是同一個戰壕裏的兄弟。

愛因斯坦對量子論的質疑要點有三個方面，也就是愛因斯坦始終堅持的經典哲學思想和因果觀念：一個完備的物理理論應該具有確定性、實在性和局域性。

愛因斯坦認為，量子論中的海森伯原理違背了確定性。根據海森伯的測不準原理，一對共軛變量(比如：動量和位置，能量和時間)是不能同時準確測量的：當準確測定一個粒子在此刻的速度時，就無法測準其在此刻的位置；如果要想準確測定位置，就不可能準確地測量速度。因此他説：“上帝不擲骰子！

“所謂實在性，則類似於我們熟知的唯物主義，認為物質世界的存在不依賴於觀察手段。月亮實實在在地掛在天上，不管我們看它還是不看它。局域性的意思則是説，在互相遠離的兩個地點，不可能有瞬時的超距作用。”

這裏的“實在性”就生髮了愛因斯坦的疑惑：

“月亮難道只有我在回頭看它的時候才存在嗎？”（或：我不看月亮的時候它就不存在嗎?）

到這個份上，已經是哲學層面的事情了。正如玻爾認為的：

玻爾知道，愛因斯坦的思路完全是經典的。愛因斯坦總是認為有一個離開觀測手段而存在的實在世界。這個世界圖像是和玻爾代表的哥本哈根派的“觀測手段影響結果”的觀點完全不一致的。玻爾認為，微觀的實在世界，只有和觀測手段連起來講才有意義。在觀測之前，談及每個粒子的自旋是 |上> 或 |下> 沒有任何意義。另一方面，因為兩個粒子形成了一個互相糾纏的整體，只有波函數描述的整體才有意義，不能將其視為相隔甚遠的兩個分體，既然只是協調相關的一體，它們之間無需傳遞什麼信息！因此，EPR 佯謬只不過是表明了兩派哲學觀的差別：愛因斯坦的“經典局域實在觀”和玻爾一派的“量子非局域實在觀”的根本區別。

記得惠勒曾引用玻爾的話説，“任何一種基本量子現象只在其被記錄之後才是一種現象”，其意思正代表了哥本哈根派的觀點！

而就哲學思想而論，玻爾的哲學觀就與王陽明殊途同歸了，可以作為對愛因斯坦的疑惑的回答：

王陽明曰：”汝未去見那花時，汝心與花，一時俱滅。汝一去見那花時，汝心與花，一時都明瞭起來。”

我雖大段引用，但可不是人云亦云。以下為實證：

幼兒園大班的女兒學了一個童謠，大意是

我走月亮走，我停月亮停，我快月亮快，我慢月亮慢。

女兒問我為什麼？

千萬不要以為這個問題簡單，不信你就試着回答，你要能用兒童能聽懂的話解釋清楚，我就服了你了。

你要是直接告訴孩子，那是幻象，其實月亮是沒動的，誠然，從目前科學的主流認知來説，你給了孩子一個正確答案，但是你錯過了引導孩子思考、建立科學思維的好機會。

來看我的解答過程：

第一步：物體動不動和動的快慢取決於參照系，比如我們等公交車時，我們在公交站台等待公交車，我們以自己為參照系，觀察公交車行駛過來，這時，我們觀察到公交車是運動的，從遠到近，由快而慢，由慢而停，最後再由停而慢地駛離站台，再由慢而快的越跑越遠；而如果我們是在公交車上，那麼我們觀察到的是路邊的樹在動而不是車子和我們在動。這叫運動是相對來説，比如路邊的樹相對於公交車或者公交車相對於路邊的樹，路邊的樹我們知道了，那是不動的，但我們在運動的公交車上觀察時，卻感覺樹是在運動的，這就是運動的相對性；而在路邊以不動的我們或者樹來觀察公交車，那我們或者樹就是參照系，而當我們在公交車上觀察樹時，那我們和車就是參照系。（在以前的公交車坐車經驗中，這個已經給孩子講過多次了，孩子是可以理解的）

第一步很小兒科對不對，那好，第二步放大招了。

第二步：你無論走停快慢，這個運動的狀態必須是你在“看着”月亮的前提下才有的感覺對不對，就是説你必須抬頭觀察月亮然後或走或停、或快或慢，你才能“感覺到”月亮在“跟着你”或走或停、或快或慢，但如果你不抬頭觀察月亮，只是走路，比如低着頭走路，你就不知道月亮到底動沒動或者動的是快是慢了，也就是説，月亮這時不能進入你的感覺、感知，對吧。所以，你對事物的認識必須建立在觀察的前提下。以後你要多留心觀察，發現問題，好不好。

第三部：爸爸知道的理解的就這些，但是不一定對，這個問題的後面還有科學家都還沒搞明白的很多東西，你以後長大了來研究這個問題，搞清楚了再教爸爸好不好。

女兒笑答：好！

齊活，又完成了啓發孩子思考、培育科學思維的一課。

我經常跟孩子這麼交流，在她的好奇的問東問西的追問中，我還跟孩子講過康德的“人的知性為自然界立法”，講過“困而知之、學而知之、生而知之”，講過荀子的“名實之辯”，講過長頸鹿的脖子為什麼那麼長的達爾文的“演化論”（講什麼叫物競天擇、適者生存），等等。

對孩子的解答就到此打住了，但是對問題本身的思考還得繼續。

王陽明的那個“見”庶幾近於玻爾的“觀測”，但又在思想層面上高玻爾一層。

用馬克思的話來解釋這個“見”，那就是“感性活動”，人只有在感性活動中與事物發生關係，事物才成其為事物，才有認知事物的活動及其成果，不去與事物打交道，那麼事物如玻爾所説的討論它無意義，甚至於不能（無法）討論它。

在感性活動的意義上，馬克思説：

“語言是感性的自然界。”

科學當然是我們認知和描述事物的一種語言，她為自然界“立法”（非康德意義上，而是馬克思意義上的）。

本文扯東扯西，似乎主旨不明，其實我想表達的是：

科學的背後有其哲學基礎，“玻愛之爭”爭到最後已經與理性邏輯不大相關了，而關乎建基於哲學思想的信念。而胡塞爾《歐洲科學的危機和先驗現象學》早已指出，歐洲科學的哲學基礎是不堅實的，或者説，科學的突破需要引入新的哲學。中國傳統哲學在這方面有天然優勢。所以中國人在科學上，切不可妄自菲薄，未來的科學的大突破必定源起於中國傳統哲學思想。

以一個故事作為結尾：

量子力學的創始大牛之一尼爾斯玻爾在1937年春訪問中國時，震撼於中國的陰陽哲學思想，感覺其與他的“並協性原理”相通，其後就將其家族的族徽改成了以太極圖為核心元素的族徽。