中國人沒信仰？這真是壞事麼？_風聞

歷來有人唸叨，説中國人缺乏信仰——這説法其實大錯特錯，説這話的，多半沒接觸過普通中國人的日常生活。

在我們這代人之前，中國百姓歷來信各種東西，信得非常非常雜，豈止是信，簡直是什麼都信。所以，中國人信奉的是：儒釋道+民間巫術+民間傳説結合起來的本土擴散宗教。

那些唸叨中國人沒信仰的，只因為中國人不像歐洲、印度、日本那樣，篤信制度宗教，不至於因為信個教，就嚴重影響到世俗生活——中國人一向是信歸信，日子照過的。

在我看來，不篤信制度宗教，反而是18世紀之前的中國足以領先東亞的緣由之一呢。

擴散宗教和制度宗教的説法，來自於涂爾幹先生。現在我們説宗教，基本元素是：教義、教儀、教團。

涂爾幹先生認為宗教按教團組織方式，可分為制度宗教和擴散宗教。

所謂制度宗教，就是狹義宗教：有一套神學理念、人事制度和儀式，你入了教，啥都得聽我的，你跟世俗就不同了！具體就得管這管那，從日常生活到柴米油鹽，甚至可以財政獨立、掀起戰爭，如歐洲與中東歷史上各色征伐，如日本石山本願寺那些帶槍僧侶，都厲害得很。

這種東西，中國人民就不信了。

所謂**擴散宗教，**也可算廣義宗教：與社會制度、血緣、地域密不可分，比較接地氣，管得也沒那麼嚴。中國人民一向信這個：比如老年間，各地民間還有拜觀音菩薩的、拜土地娘娘的、拜如來佛和太上老君的、拜呂洞賓的、拜狐狸大仙的——但這些其實都不太嚴謹，各地有各地的規矩。

如果追根溯源，則中國人民上古是信一些巫術神怪，後來漢武帝罷黜百家獨尊儒術，儒教的天命論與泛靈論，影響中國人很深的。雖然許多中國人未必能意識到，但談論老天爺、談論土地廟、山神、河神，祭祀祖宗，這都是儒教概念。所以歷朝朝廷會有儒教典禮，比如封禪、郊祀、祭祖等等等等，都算是尊奉儒教。

但中國從來也沒讓神學真正凌駕世俗生活，這點很好。

南北朝到唐，一度很流行信佛，但皇權對此當然比較敏感。三武滅佛之後，宗教團體再也沒能成氣候。像宋明時期，中國佛教比較世俗化：寺院雖然承擔一些祭祀功能，但也有素齋、旅遊、社交等活動，僧侶地位，遠不及歐陸的祭司。而儒教重視禮儀卻沒那麼複雜的神學理念，所以中國民間信的，是一個混合玩意：

儒釋道+民間傳説+巫術夾雜在一起，形成一個擴散宗教。所以中國民間會把玉皇大帝老天爺、佛祖、太上老君、狐狸大仙、土地娘娘一起拜：這就很體現泛靈論了。

信這種野路子擴散宗教的壞處是：沒啥理論基礎，信眾比較鬆散。所以許多人説中國人沒信仰，説白了就是，不會扎堆在一起做彌撒聽懺悔之類。

但好處是，中國歷史上，從來很少出狂信徒，很少為虛無縹緲的東西撒潑打滾。縱然偶有黃巾、白蓮、方臘、韓山童之類，也不太成氣候。歷來掌握話語權的朝廷士大夫，一直很注意，不讓這類東西讓老百姓迷了心。

這卻也不意外：當年東羅馬皇帝利奧，就是從抑制了宗教，才讓君士坦丁堡在7世紀重新強大起來；英國也是擺脱了羅馬的控制，才開始日不落的歷程；拿破崙從教皇手裏拿過冠來給自己加冕的瞬間，意思很明白了：他根本就不想讓羅馬的權威，凌駕於他這個人間皇帝之上。

絕大多數制度宗教，都有極強的凝聚力，靠教義教儀教團圈攏大眾；但因為其非世俗化的特徵，很容易故步自封。所以久而久之，很容易不説人話、不幹人事、形成森嚴的階級，妨礙世俗的發展進步。

中國百姓，歷來信奉亂七八糟本土加工過的擴散宗教，卻不跟隨森嚴瑣碎的制度宗教。所以中國漫長的歷史中，沒有歐陸中東那些為了教義就打仗的慘痛經歷。

如果非要在沒有信仰的世俗化生活，和一腦門子信仰的狂信徒生活之間選擇，我覺得，還是前者好一點。

就以我們長輩而言，您説，是讓我們的奶奶外婆們一點都不虔誠，偶爾目的性十足地拜拜觀音菩薩、玉皇大帝、太上老君、狐狸大仙，“保佑我們小孫子考上好大學娶個好老婆”比較好？

還是讓她們一門心思信奉制度宗教，吃喝都禁忌，一回家就一臉莊嚴地給你傳教，“不信就不是我家人”比較好呢？

答案一目瞭然嘛！

至於唸叨有信仰可以挽救道德的諸位，應該明白一個基本道理：社會道德的維持，靠的是道理教化與完備法度。至於靠信仰神靈、賭咒發誓來挽救道德，類似“有違此誓，讓我下阿鼻地獄”，那是中世紀做派！