假如殺掉一個無辜的人便可挽救全體人類的性命，該不該殺？_風聞

如果我們意識到存在與善之間的關係，那麼我們便會一般地意識到，這種所謂的道德難題的根本意圖，本身實際上藴含着根本的邏輯錯誤。

這一類所謂道德困境的問題（即使不是如此荒謬的），都包含這樣的核心意圖：

我們如何在做不到完美的事情中得到完美的善？

因為這種問題實際上是在問：

人如何行動，才能純粹是善的？——人可以以某一種方式行動，以至於他的行動中不包含惡嗎？

滑稽的地方是：在這種追問中，我們被規定了只有人的能力，卻被要求得到“神”的結果：在小女孩和全人類難題中，有沒有完美的結果？當然有！就是小女孩和全人類都救啊！但是你卻被規定了“只能救一個”，也就是説，你本身就被規定了“不能做到完美的事情”，但題目卻要求你做到“道德上的完善”。

這裏藴含了整個問題的荒謬之處：如何無中生有？如何在缺失中找到善？

這裏我們可以看到存在和善之間的可互換性（convertible）對解決這一問題的核心意義：一個存在者，只有當他的完滿實現是可能的時候，他才能實現完滿，而這種完滿的實現就是這個存在者的善（兩者是可通約的）。一旦完滿的實現不可能，那麼完滿的善也就不可能。在這個例子裏，“救小女孩”和“救全人類”都是符合我們作為一個有理性的人的完滿實現的行為，但如果我們被一個神秘的因素（比如題主）規定，不能兩個都實現，那麼就必然出現某種缺失，這種缺失就必然導致惡——也就是説，這一條件設置本身就包含存在的缺失，也就必然包含善的缺失，然後題主又來問我們如何實現善的完整性，事實上根本地違反了邏輯規律：A與非A不能同時存在。而這一問題之所以不是那麼容易被看穿，本質在於對存在和善之間的可互換性的隱藏。

【有人可能會問：沒有啊，我就問問你想救誰而已嘛~是嗎？如果我説救小女孩呢？你是不是要説“啊呀你好狠心，全人類怎麼辦？”如果我説“救全人類”呢？——“哎哎呀你好狠心，小女孩怎麼辦”——看看？還説追求的不是完善的善？】

【——行了行了你別廢話，我知道肯定有不完美，肯定要作惡，你就告訴我你救誰吧。——肯定救世界啊！——為什麼，那無辜的小蘿莉呢？——世界上只有你和小蘿莉，你覺得這世界能維持得下去？我可不會燒飯做菜砍柴照顧小孩哦，最後不是大家一起毀滅，一樣玩完，不合理性呀~——哎呀，你們這是個高科技時代，你什麼都不用做，都有AI幫你做啦。——那也不行。——為啥？——所以以後全世界就靠我和這小蘿莉續命啦？那不斷近親繁殖還是藥丸啊。——哎呀沒事沒事，我們有龐大的精子庫卵子庫——也沒用啊，小蘿莉一個人一輩子也生不了幾個，還是藥丸——哎呀還有體外子宮………………——好了好了，你接着編故事，我寫論文去了，再見】

【所以，如果你已經驚異於康德道德律的空泛的話，不妨看看亞里士多德對“我們該如何行動”這一問題的回答。亞里士多德説，我們應該“如同有智慧的人那樣行動”——怎麼樣，是不是比“你應該這樣行動：你意願你行動的這個準則成為普遍法則”更加空泛？在我看來，亞里士多德的這個法則：“如同智者那樣行動”，在某種意義上可以説是康德這種所謂“道德律”的完善（perfection）：雖然我們可以找到一些我們願意行動的時候遵循的法則，但其中沒有哪一個是普遍的、至高無上的，無論是“不能傷害無辜的人”，還是“追求最廣大人民的根本利益”，哪一個原則更具有優先性，只能在對具體情況分析的基礎上才能做出決定。因為實踐活動（包括道德行動）不是理論活動，不存在先天的、絕對的、無條件、不可觸碰/違背的“優先定律”，因為實踐活動總是個別的、具體的、處於具體條件之下的。任何意圖構造這種絕對優先條件的道德理論，都遲早會陷入道德困境中。因此，康德只是為我們找到如何行動的“必要條件”，而亞里士多德則指明瞭，如何才能達到“充要條件”。】