這個事在中國是主流，但放到世界上發現我們才是異類_風聞

我們看一下觀察者網2014年的這篇報道——

**中國基督教三自愛國運動委員會成立60週年紀念會暨基督教中國化研討會5日在上海舉行。……**國家宗教局、中央統戰部和上海市有關部門負責同志、全國性宗教團體代表、國內著名基督教研究專家學者和海外部分友好人士也應邀出席。記者從會上獲悉，中國基督教在改革開放以來獲得了超常規的增長。據中外學界都比較認可的數據，目前中國基督教信徒人數在2300萬至4000萬之間，約佔我國總人口的1.7%—2.9%。國家宗教事務局2012年6月發表的數據則顯現，我國現有經批准開放的宗教活動場所近13.9萬處，其中基督教教堂、聚會點約5.6萬處。如加上其他所有的宗教崇拜場所，我國各項類宗教場所的總數已接近甚至超過美國。

你可能説，觀察者網不權威（抱歉督公@馬前卒），這東西我能信？那我們我們再來看一下人民日報的發文——

不過到了這裏，大家一定也會覺得，這2300萬——4000萬，且不説浮動不小，就算放在中國，也不就是個明星大V的粉絲數麼。

不過大家可以看一下我畫着紅圈的那個地方，不少人應該並不太清楚，這個“三自愛國運動委員會”是個什麼東西。

如果官方一點的解釋，那就是——三自愛國教會（或稱三自教會）是指受中華人民共和國政府認可（在政治方面領導）的“自治、自養、自傳”的中國基督教教會。

我們通俗點解釋，也就是説，在中國的基督教一切事務，只有在“三自教會”才是合法存在的，而教會內部事務、經濟事務、宗教解釋也獨立於國外宗教團體之外。也就是説，本應該服從教皇國（梵蒂岡）統一領導的天主教，因這一原則而無法達成（天主教愛國會）也成為了中國一直沒法和梵蒂岡建交的重要原因。

然而大家日常生活中或多或少聽到、見到過的基督徒，都是三自教會的麼？我們可以武斷一點的説，絕大多數都不是的，説嚴重點，估計不少人都見到過的，那些街頭神秘兮兮問你“聽過聖經麼？”的人，他們都是非法存在的。

也就是説，三自教會統計的這2300——4000萬之外，必然包含着大量官方難以統計的“灰色人羣”，那麼這一類人，到底是屬於什麼“組織”的呢？

那麼大家就要了解一個被稱作——“家庭教會”的組織了。

家庭教會在城市中有多多呢？我相信就算拿出去年的統計數據，也一定和今年的偏差不小了。按照社科院於建嶸通過對陝西、河南、浙江的家庭教會調研後，在《基督教的發展與中國社會穩定》中指出——

目前中國基督教的主體是“家庭教會”，大約佔教徒總數的70%，“三自”教會佔30%。但是，在“三自”教會中還有一種可稱為“獨立教會”。所謂“獨立教會”，即在政府裏登記，但教會主導權在教會手裏，名義上是“三自”，但實際上與“三自”教會有很大不同。温州就是獨立教會的代表。温州人稱之為“不三不四”。

而我們再看一下對於“傳道人”現象的描述——

官方神學院如南京金陵神學院、浙江神學院等培養的傳道人主要在“三自”教會牧會，“家庭教會”一般不接受，認為它是政府辦的，所以“家庭教會”有自己的培訓班。主要培訓傳道人。傳道人需要系統學習相關神學和人文課程，一般要學兩年。“家庭教會”培訓班是培訓傳道人的學校，一個班有30～50人，學員學完之後可取得傳道資格，可以在“家庭教會”做專職傳道人。

不過這些教會中，真的是如我們生活中一般印象裏的“大媽”麼？對於城市“家庭教會”、“獨立教會”的調查中，文中認為——

（不少家庭教會）以年輕人為主，幾乎都出生在1970年代及其以後，也不隸屬其他更大的“家庭教會”，也被稱為“獨立教會”。

而於建嶸認為——“三自”對於基督信徒數量的統計是失實的——因為：

（1）地方政府不敢如實上報；（2）有的地方宗教局登記時要收錢，信徒不願交錢；（3）還有些信徒認為信仰是屬神的事情，不是俗世的事情，因此不願到政府機構登記。

於建嶸認為**（2008年），中國的基督徒在1億左右比較準確。在河南的某些地區基督徒佔總人口的10%，而且都是近10年發展起來的。1998年一個海員回湖南省某縣家鄉開始傳福音**，到2006年他發展了1698人信教。

而這一切都是10年前的研究和統計，那麼我們再來看看新一點的，這個情況是否逐漸放緩了呢？我們來看一下中南財經政法大學教授陳柏峯的論文——《基督教傳播與中國宗教再認識——從鄂南農村經驗切入》裏面的調查（2013年）。

市裏的温泉教堂有規模不小的培訓中心，只要願意，就可以去學習。二是幫助輟學學生在教會學校完成義務教育。教會招收因家庭貧寒而輟學的學生，幫助他們完成義務教育。教會在免費教他們文化知識的同時，會將他們培養成神職人員。目前，基督徒越來越認識到要“培養教會的下一代”，因此更加花力氣去拉攏年輕人入教。**他們甚至引用毛主席的名言"世界是你們的，也是我們的，但歸根結底是你們的"，來向我説明"未來屬於青少年"。**為了拉攏年輕人加入教會，教會採取了很多積極的方法，尤其是在青少年教育中下功夫。一是加大力氣培養教徒子女的宗教理論水平。

而在對於地方政府的調查中，陳教授認為——政府官員和農民卻將基督教與文明聯繫在一起，而將本土宗教和信仰體系貶斥為迷信；他們同時又認為農民的基督教信仰並不虔誠，對中華傳統文化和信仰體系吸納基督教有很高的信心；另外，基層政府的宗教統計中漏洞百出，出現了許多啼笑皆非的現象。

然而就算是湖北咸寧三自的統計結果，10年間基督徒也已經飆升了10倍，更別説並未統計上的，在數量上佔有壓倒性優勢的家庭教會了。

大家難道真的只是沾沾自喜於——我們把基督教中國化了麼？

你可能説，這都是一些個農村最愚昧地區的特殊問題，那麼如今，以中國政治、文化中心的北京來看，家庭教會發展到什麼程度了呢？

先不説個人經歷，我們再來看下著名外媒《紐約時報》關於北京大學生基督徒的報道：

一個冬日的星期天，北京一所知名藝術院校的宿舍樓裏，其它的學生正懶散地打着哈欠，杜佳妮和她的室友們卻已經早起開始唱讚美詩歌。這三坪大（約10平米）的女生房間裏，有着宿舍少有的清麗潔淨。大學四年，這間寢室裏的四位中有三位都成了基督徒。（相比老一輩基督徒）90後信基督的年輕人，更呈井噴式增長。北京、上海、南京、武漢等大城市都出現了許多校園團契，像在北京，從北大、清華、人大、礦業大、北京醫科大、北京航天大、北京語大、北京師大、北京傳媒等，團契遍地開花，一個比一個大。（為了逃避政府管控）學生們把團契的標題改為“我們聚在一起給爸爸唱歌”，用爸爸取代天父，或是用“吃東西”取代“禱告會”。

注：所謂校園團契，就是一種有組織的宗教結社活動，大多時間是一些年輕的信徒聚集在一起吃吃喝喝，唱着讚美詩和聖歌，互相傾吐自己生活中的喜怒哀樂。

這個文章，是一個明顯的，美國媒體用來抨擊中國宗教政策的存在，但是我們換個視角來看，他們的這一系列調查採訪，或許會讓很多自認“無神論國家”的我們，觸目驚心吧。

要知道，就算按照目前關於基督徒數量的各種數據的中位數——8000萬人計算，它也等同於共產黨員的數量了，而且更揪心的是，這兩個人羣很可能還存在重疊。

光在屬於北京最大高校區的海淀，家庭教會的數量，很可能壓過很多城市的數量。就連裝網線的大哥，都和我講到，他碰見了好幾個講《聖經》的房間，據説老師還是某研究院的教授。

在紐約時報那個惡意至極的文章中，有一句話總結的還是不錯的——不信任的社會、一胎化的獨生子女、強大的市場競爭、過度的訊息量、離異的家庭等……都是促成這一代對信仰的渴望的因素。

那麼比起各個回答中對歐美“宗教狂熱”的描述，真實的情況又是什麼樣呢？

按照我以前的調性，我們先上一個圖——

圖 歐洲認為“宗教在人生中很重要”的人口分佈，顏色越深約説明對宗教重視，可以看出大致和歐洲經濟狀況是吻合的（前共產主義國家另説）。

我就大致的來説一下吧，在這個圖裏，最上面最淺的三個國家，也就是大家都覺得超舒適的北歐國家——瑞典、丹麥，這兩個國家。他們認為宗教很重要的比例只有16%左右，但是要知道就算2000年的時候，瑞典基督徒的官方統計，還號稱有80%，到了2008就下降到60%。不過和中國三自調查正好相反的是，歐洲教會的數據反而存在虛高狀況，因為根據上圖的調查，如瑞典這樣的國家，有着34%的人根本就不信有任何形式的上帝存在了，那麼估計教會把一些滿嘴“上帝”如“woc”的兄弟，也給統計進來了。

而對超自然未知不存敬畏的人，全世界都沒那麼多，只不過他們還帶着個基督教的殼子而已。

而在上面那個圖裏，還有一個不太起眼的國家，是芬蘭南邊的愛沙尼亞，此國在歐洲幾乎是一個基本無神論的國家了，官方意識也大力支持無神論，他們甚至都想把塔林獨立廣場上那個玻璃的十字架拆下去，因為他們很費解“我一個無神論國家，怎麼把耶穌調到我們這裏來了？”

我們來看一下上面那個圖的具體數據——

10％-19％（愛沙尼亞，瑞典，丹麥）  20％-29％（挪威，捷克共和國，英國，芬蘭）  30％-39％（法國，荷蘭，比利時，保加利亞，俄羅斯，白俄羅斯，盧森堡，匈牙利，阿爾巴尼亞，拉脱維亞）  40％-49％（德國，瑞士，立陶宛，哈薩克斯坦，烏克蘭，斯洛文尼亞，斯洛伐克，西班牙）  50％-59％（阿塞拜疆，塞爾維亞，愛爾蘭，奧地利）  70％-79％（克羅地亞，黑山，希臘，葡萄牙，意大利，摩爾多瓦，亞美尼亞，波蘭，塞浦路斯，馬其頓，波斯尼亞和黑塞哥維那）  80％-89％（格魯吉亞，土耳其，羅馬尼亞，馬耳他）  90％-100％（科索沃）

然而這個數據，別説倒退100年，就是50年前，那也是不可想象的。

歐洲的基督教，尤其是在天主教區域，擁有着全面不可逆轉的潰敗，西北歐如荷蘭等地的天主教堂正大量減少或被改建，而且這一趨勢已經不可逆轉，預測到2020年，荷蘭天主教徒會下降到10%，然而這些教徒還沒幾個去教堂，幾乎都是老人家。

一個荷蘭，一個河南，真是形成了鮮明的對比。

順便説下，在荷蘭，調侃宗教的飛天意麪教也都合法了。——ramen…

和歐洲尤其是西歐的世俗化進程不同，反倒是那羣新教徒建設的美國，在西方世界還算是信教人數偏高的，然而比起中國諸多原教旨基督徒來説（這個我後面會説），在美國，加爾文宗的長老會其實是茁壯成長的，這一分支並不過分強調聖經的無誤，用我們的話説，那就是更多的讓基督信仰和時代相結合。更別説美國目前發展迅速的“修正主義”教派“摩門教”了，雖説這教派在其他基督教派眼裏是異端甚至是“邪教”，但是人家非常與時俱進的“帥哥傳教法”，讓這一教派在美國發展極好的同時，也飄洋過海來到了中國，至於他們的教會在北京啥地方，我還是先不説了。

那麼就算美帝的基督徒比例比起歐洲要多一些，那麼他們目前的發展趨勢是什麼樣呢？我們可以來看下這個論文——

圖 翻譯過來就是——1966-2014，美國青少年宗教定位的世代與時代差異。

內容我們不多看，裏面的兩個圖就已經很明顯的指出美國青少年在這50年內對基督教的態度了。

圖 美國青年中，從8年級到大學生中，50年來對基督教“不重要”看法的增加。文中甚至大膽的預言，隨着2000年後這一世代的出現，美國的基督教前景也非常不樂觀了，而且並非基督教，“唯物主義”的認識也在顯著增加。

大致對比完了，簡單一句話那就是。

中國的基督徒正在顯著增加，而西方基督徒正在顯著減少。中國基督徒中年輕人比例開始越來越多，而西方基督教中年輕人比例正越來越少。

我不知道知乎上是哪一陣子開始掀起了“中國最獨特的地方在於沒信仰”這樣的論調並且越來越熱，我們可以理解這種説法是對當年惡俗的“中國人沒信仰”的反撲，但是這樣的言論充斥輿論場的時候，是很容易讓這羣灰色地帶人羣，茁壯成長的。

從某種程度來講，這一波東西是紅的，一波東西是黑的，但是黑也好紅也好，加在一起無非也就是人羣中較為少數的存在，雖然用“二八定律”來比較並不恰當，但是在諸多領域中，那80%的灰色地帶，才是最不容易被注意到的。而當黑色被消滅得時候，龐大的灰色，就很可能不可控的站到了紅的對立面。而當天灰了的時候，不可捉摸的東西就太多了。

雖然這麼説比較武斷，我們都以為中國新教居多，且不斷中國化，然而中國教會的原教旨程度可能超過很多人想象。在諸多家庭教會中——“末日審判”是一個非常重要的支撐，在不少中國基督徒的世界中，我們所存在的這個世界——是必將朽壞的，而那個聖經裏的“天國”，則是“無比真實”的，他們很多秉承着**“聖經完全無誤”**的原則，來追求着他們心裏那個最為真實的世界。

所以秉承着聖經無誤的原則，一些中國地下基督教也是諸多民科理論的重要源頭（可以查一下“基督教解漢字”亦或是孫海英的微博），他們對進化論的抵制遠遠高於西方諸多教會。

當然，這些討論還更多屬於有一定知識水平的城市教會，對於鄉村教會而言，北大吳飛教授的《麥芒上的聖言》中——河北基督徒不知道耶穌不是中國人這樣的説法，真不只是一個笑話而已。但是面對着鄉村曾經“宗族”、“鄉賢”這樣制度的解體，基督教迅速的佔領了這個高地，在鄉村人士並沒怎麼讀過聖經的情況下，他們卻和城市的基督教同胞們達成了一個共識，那就是——這個世界不是特別好，所有人天生就因為和上帝斷了聯繫是有罪的，只有耶穌才能重新帶我們回到那個真實的世界。

而在基督教理論中，耶穌因被釘在十字架而完成的“救贖”，也成為了着芸芸眾生重要的庇護所。

當時我們曾開玩笑的説，中國的基督徒有着明顯的三類人——沒文化的、遇到事的、沒朋友的。玩笑歸玩笑，這三類特徵，是可以覆蓋到中國不少新生代基督徒的。舊鄉村制度解體之後的農民（尤其是婦女）；在家庭教會中探討災難與得救的中年人士；在大學以及都市“原子化”，倍感孤獨的學生白領們。而這羣人中最為堅定的，很可能就是沒文化且遇到事還沒朋友的。

所以，中國基督教不僅僅蓬勃發展，而且對宗教的重視程度，也是其他宗教有過之而無不及的——

其實不僅僅如今，中國也絕不是諸多答案中，慷慨激昂的“三武一宗滅佛”那樣排斥宗教的，就單説“南朝四百八十寺，多少樓台煙雨中”以及至今還是經典的雲岡石窟來看，南北朝時期的中國，已經頗為“印度化”也並非是危言聳聽。

對於民不聊生戰亂頻繁，上層傾軋鬥爭的那個時代，無論是中國的三國兩晉南北朝還是歐洲羅馬的衰亡，宗教的蓬勃發展都不是一個梁武帝亦或是君士坦丁能決定的。

在絕望的年月裏，你難道來生的希望都不給這個時代了麼？

至於説到中國自古的信仰，且不説那些18流網文的“西方方舟，我們治水”等奇葩言論，把我普羅米修斯大哥給拋在了腦後。就是很多人驕傲的説我們的儒家“敬鬼神而遠之”來讚揚我們的無神論，也未免太過於武斷了。

在我司一篇剖析儒家源流的文章中曾説，當代學者普遍認為——儒傢俱有濃厚的巫傳統——我們來看幾位學者的評價。

章太炎在他的《原儒》裏就説過：「儒之名蓋出於需。需者，雲上於天。而儒亦知天文識旱潦。何以明之？……古之儒知天文占候，謂其多技，故號遍施於九能，諸有術者悉亥之矣。」葛兆光説：「從思想發展上來看，我比較傾向於儒起源於殷周時代參與儀禮操持的巫祝史宗一類人。」並在此基礎上進行了論證。李澤厚説：中國的儒學系統的起源與發展與天是分不開的，這可能是由於巫文化的傳統。巫文化對中國影響深遠，中國之巫文化與西方薩滿均具有「絕地天通」之相似功用，均扮演了古人在天人關係中溝通的媒介（絕地天通之概念於《國語‧楚語》、《尚書‧呂刑》等先秦典籍均有記述）。《觀堂集林‧卷六》：「又推知而奉神人之事，通謂之禮」。禮在商代一開始跟巫文化是密不可分的，「子曰:『周因於殷禮』，代殷而起的周王朝繼承了商王朝在政治經濟文化等方面的全部遺產。」

甚至不誇張的説，巫術傳統，亦或是我們常説的“迷信”，其實是一直深入於我們這片大地上的。而我們常説的“老天爺”並非是某自然信仰，而是實打實的西周宗法傳承至今的結果。

然而巫術等於宗教麼？自然不能算是，記得我和幾個小夥伴討論“巫術”的時候，曾這麼總結過。巫術——宗教——科學，才是世界諸多文明都經歷過的一個路徑，甚至可以説，科學和巫術之間的相似性，都要比很多宗教高。

巫術其實並非是個貶義詞，從某種程度來講——萬物有靈，祈禱諸神，和上天對話——等早期文明形態，都是巫術的一種，這本就是在那個認知極有限、生產力極低的時代，人類認識世界，探索位置的方式，無論是中國的殷商卜辭，亦或是蒙古的長生天，還是歐洲古典對於諸神命運的無奈，巫術時代的人們最起碼是有着對自己無知的認識，以及對世界的探索欲的。

然而諸多宗教從誕生之日起，都是一種絕對的“反神”傾向的，無論是東方的佛教，亦或是源自猶太教的亞伯拉罕宗教。一個把諸神看成是六道之內的“高級人”，一個完全否定諸神，把多神論看成是洪水猛獸。

那麼我們更不難看出，宗教都有一個十分明顯的特性，那就是——我們不再承認自己的無知，而是認為自己通過“覺悟者”“先知”看到了世界最本質的真理，這世界從開始到滅亡，已經盡在我們掌握之內了。

然而説到科學，科學的核心是什麼呢？

那就是——重新承認我們的無知。

科學並非是一種信仰，而是一種認識世界的方法，在這一方法體系中，我們不再認為自己看到了世界的本質，而是通過經驗、實驗去證明、證偽自己的假設。可以説這一體系從根源來講，就是和宗教水火不容的，然而正是因為這一點，科學永遠無法“推翻”宗教，你永遠也無法證明自己是不是個缸中之腦，而宗教在時代的發展中，也討巧的利用科學研究得出的理論來解釋自己。然而那個“必將朽壞的世界”和“天下大同的世界”的矛盾，卻是擺在明面上的。

所以我也希望知乎的大學者們，在對非科學方法的一切進行打假、證偽的同時，也不妨想一想，讓他們更多的看到“這個世界”或許是“好的”、“有趣的”，會不會是問題的核心呢？

其實大家總是跟風説中國沒有宗教如何如何，殊不知這“宗”本身就是代表着血緣紐帶識別，而“教”則是宗的流，代表教化、傳播。你會發現無論是我們這個農耕文明自古以來的宗族、教化，亦或是現代意義的宗教，都包含這兩種狀態。

如果按照基督教、伊斯蘭教、猶太教的角度來看，中國確實是“無神論”的厲害，且不説是否是一神論，就説我們也並沒有讓任何宗教組織和我們的政治制度合二為一，然而我們卻同樣擁有宗法、禮教等一系列和我們的文明極其切合的制度，導致從唐代就開始傳入中國的基督教，一直都沒有較大的發展。

所以，我們雖不政教合一，但並不代表我們沒有那個“至高無上的神”以外其他東西的限制，更何況，濃厚的巫傳統讓地方邪教層出不窮，在中國農民起義裏，別説著名的黃巾軍、太平天國。就是比較小眾的方臘，那都是不折不扣的摩尼教徒。不過歐洲的基督教，自從猶太人那裏傳入開始，就開始迅速的走向本土化，無論是新柏拉圖主義，還是按照歐洲傳統多神論信仰，把本來的一神教徒封成各種“聖”，以供後人膜拜。

所以其實全世界都曾在巫術、宗教、政治之間尋找自己的平衡，也最終主動或被動的擁抱現代化。

不過被動，就很難保證不出現問題。

我們回到之前的話題，其實目前中國基督徒的增長，甚至可以彌補歐美基督徒的大量減少，成為世界新增基督徒的主要來源。中國在這一百年間，面對農業社會向工業社會的轉型、儒家制度的崩壞、基層機構的空缺，使得這個一直以來都沒有明確信仰，十分實用主義的國土上，開始了自己的黃金時期。

而宗教、世俗與否，我並不想給基督教扣太多帽子，但是更多的影響，或許是我們是否還相信我們活着的這個世界吧。

我是相信的。

而且更不要認為很多人自己都搞不清的中華文化真的可以“同化”他們，畢竟老子説過——“民不畏死，奈何以死懼之”。

耶穌基督要是沒有那個十字架，那就不是基督了。

其實，我們來要回答的內容是——

中國是世界國家中極少有的，本國之外並無另外一個國家使用和自己相同或類似語言的國家。

簡單點説，就是西班牙葡萄牙雖然小，但是還有大部分美洲以及巴西使用他們的語言。法國雖小，但是西北非大部分國家官方語言都是法語。英國雖小，我就不説了。就算是德國，還有自己旁邊的奧地利和荷蘭不是。

只有中國，雖然從喀什到漠河到海南都説中文，但是“除了中國就是外國”這種思想的存在，也就不稀奇了。（説新加坡説中文，“喀什不説中文”的求求你們不要再槓了。）

大家可能想不到，世界上幾乎沒有任何一個語言，能像中文一樣只擁有極少的歐洲語言外來語，而是通過自己固有概念來造詞。（日本的問題比較複雜，我有另外的文章説了。）

甚至本來像擴展講一下歐洲語言和中文什麼的，但是因為太困就不寫了。

所以，這2000年前的秦簡，我們還仍然能閲讀的傳承，才是這片土地最偉大的呀。

冷靜思考下，我們到底能夠在何處找回文化上的徹底自信呢？你們成天毫無來由的打雞血，這才是最害人的呀。

想看更多的話，關注之後應該能找到文章中提到的一些東西。不過最好別看16年之前的，感覺不少東西寫錯了。

順便分享一槓精——