扒掉“民主”的褲子_風聞

   在書房裏靜靜地坐着，得空反思某些“細思極恐”的事情，比如：“民主”。 

一

   如果某個理念、某種理論在現實中出現大量反例，就要反思這個理念、理論的解釋能力和合理性。比如，希特勒領導的“德國社會主義工人黨”（簡稱“納粹黨”），是通過民主選舉上台的，不是希特勒他爹傳給他的。再説美國，二戰後，韓戰、越戰、中東戰爭、侵略伊拉克、入侵利比亞、支持ISIS搞亂敍利亞，主要戰爭都是它發起的，死掉的人是否比二戰還要多（沒統計過）？每次為了一己私利出兵，都經過民主程序，國會批准，這樣一個反人類的國家，居然號稱是“民主”典範。

有人會説，這是民主被壞人利用了。如果社會科學某個理念、某種理論，建立在人人都是天使的假設上，稍受一些負面因素影響，就會走向反面，這個理念、理論值得推崇嗎？

                    二

  民主在實踐中為何會被利用？信息不對稱。當鮑威爾晃着一小管洗衣粉，説伊拉克在生產炭疽和化學武器，美國人民、國會、聯合國，誰敢説美國不是代表正義，誰敢反對對伊拉克動武？死了多少伊拉克人，薩達姆都被絞死了，也沒發現伊拉克生產化學武器。然後解釋説情報工作有誤，這話鬼都不信，可我們崇拜美國民主的人，選擇性地患了眼盲症。

   信息有可能對稱嗎？用膝蓋都可以想明白，不可能。不要説複雜社會信息不可能對稱，就是中學生選班長、農村選個村長，都可以利用信息不對稱去操縱。待事後發現被“忽悠”，已經木已成舟，説啥都沒用了。比如咱們灣灣的阿扁，講了個“一顆子彈”的故事，就當了領導人；空心菜，承諾了那麼多願景，也當上了領導人。然後呢？沒有然後了。

   選舉也好，通過某項議案也好，就是有話語權的相關利益方背後事先勾兑好，然後利用信息不對稱編一個能夠達成自己目的的故事，然後忽悠一幫傻逼走民主程序通過，變成全民的意志。

   民主在現實社會中實現不了，與什麼受教育程度那、智力水平那、人生觀那、價值觀那，從根本上説，毛線關係沒有。只有假定人人都是天使（沒壞人）、信息又充分對稱，仍然對一個問題有不同看法，才涉及到受教育程度、智力水平、人生觀、價值觀問題。

   比如北宋王安石和司馬光，儘管觀點不同，雙方還願意努力溝通，觀點實在無法達成一致，最多是司馬光退休不幹了，兩人還是好朋友。這是“君子之爭”。建立在道德基礎上的“君子之爭”，沒有制度保障，沒有可複製性。兩人過世之後，“改革派”、“保守派”掐得雞飛狗跳，就完全不是觀點之爭了。

   這與美國的民主演變驚人相似。開始是傑弗遜和漢密爾頓互掐，兩人都是君子，最多是“道不同，不相與謀”；再看看特朗普和希拉里，怎麼齷蹉怎麼來，誰更沒底線誰就上台，鬥得比宮廷戲還精彩。説明了什麼？民主是在信息對稱基礎上君子之間的遊戲，是理想主義的遊戲，民主制度具備天生不可彌補的缺陷，註定會演變為現實主義的“狗咬狗，兩嘴毛”。如果有上帝，他應該會悲憫地注意到，“我播下的是龍種，收穫的是跳蚤。”

三

  再扒扒“民主”理念的由來。柏拉圖晚年在《論政治家》中提出，“一人專制的政府，如果只根據好的成文法律來統治，就是六種政體中最好的；可是，如果他不根據法律，那就是最無情的，對它的國民壓迫也是最厲害的”。在《論法律》中，柏拉圖又提出了混合政體理論。他將政體分為兩類，一類是君主制，一類是民主制。大多數國家都是這兩種政體不同程度的結合。柏拉圖最推崇“賢人政體”，認為”哲學王當老大，一切問題就都解決了。他在《理想國》中談到民主政體時説“由於平民政體過度崇尚自由，導致秩序喪失、道德淪喪，使得極權政治有了產生的土壤”。

  亞里士多德的六種政體觀：正宗政體：君主政體、貴族政體和共和政體，他們分別由一個人、少數人、多數人掌握最高權力，但都以城邦公共利益為皈依；變態政體：僭主政體、寡頭政體、平民政體，他們也分別由一個人、少數人和多數人掌握最高權力，但都只謀掌權者自身的利益。

  可見，西方政治鼻祖都看到了“多數人統治”的侷限性，都沒認為民主政體是最優政體。

  近代，盧梭根據他的“人民主權説”，肯定民主政體天然是最合理的政體，他認為，主權者是由各參與者組合而成的政治共同體，其行為基礎當然是團體中大家（大多數人）的意見，主權不外是公意的運用，因此不能被任何其他權力剝奪和分割（不引原文了，大致是這麼個意思吧）。雅各賓派專政實踐了盧梭的理論，出現血腥屠殺，暴露這一理論的潛在危險性：容易走極端——多數人對少數人的暴政。

 

  （盧梭生於瑞士鐘錶匠家庭，出生10天，母親去世，10歲那年，父親出走，他開始過流浪生涯。30歲流浪到巴黎，38歲發表《論科學和藝術》一舉成名。與伏爾泰、狄德羅、休謨等人相熟，又與他們統統反目成仇。論經歷，不瞭解政治的實際運作，憑想象、推理説話；論性格，偏激、固執。這種人攢出來的理論，難道我們不應該特別關注可操作性？）

  這個理論後來被美國人學去了。一則，乘“五月花號”到北美的那幫清教徒，是在英國受迫害才跑了出來，不喜歡英國君主立憲那一套，要創造更符合上帝意願的新國家。二則，美國“獨立戰爭”，就是要從大不列顛王國獨立出來，與英國關係不好，與法國關係好。富蘭克林啊、傑弗遜啊，都在法國遊的學，都接受法國大革命那套玩意，尤其是盧梭的理念。傑弗遜負責起草的“獨立宣言”的第一句“我們認為這些真理是不言而喻的：人人生而平等，造物者賦予他們若干不可剝奪的權利，其中包括生命權、自由權和追求幸福的權利。為了保障這些權利，人類才在他們之間建立政府，而政府之正當權利，是經被治理者的同意而產生的”，幾乎就是盧梭思想的翻版。

  “五四運動”前後，中國探索強國之路，西方各種思潮蜂擁而入，美國的政治制度是其中之一。胡適是杜威的學生，迷信民主，蔣公煩他，胡適“人在矮檐下，不得不低頭”，就改口説目下還是“開明專制”好。梁漱溟公開反對胡適，“若是中國現在就開始實行民主，這個國家將進一步削弱，惡化不安定狀況”；蔣廷黻更直接：只有專制，才能把中國轉變成一個現代民族國家。

  可見，“民主”理念並非亙古不變，放諸四海而皆準的真理。只是二戰後發了戰爭財的美國最牛，出於“冷戰”需要，把“民主”當做意識形態工具輸出，當初對付蘇聯用的，蘇聯被“忽悠”瘸了，變成俄羅斯，現在主要用來繼續“忽悠”中國，89年差點得了手。

四

   作為意識形態工具的“民主”，為何能夠“忽悠”那麼多老百姓？太祖鬥蔣公那陣子，開闢“第二戰線”，就拿“民主”説事，國統區人民紛紛響應，搞得蔣公很被動，大罵“娘希匹”。經國先生在台灣搬了美國那一套理念，儘管“老猴子耍不出新把戲”，儘管現在越做越糟糕，但作為意識形態工具攻擊中國大陸，在大陸仍舊很有市場。

   竅門在哪裏？人從內心來説都喜歡做主人，都喜歡自己能説了算，國家的事情，也希望自己有機會能説了算，選票啊、監督啊、彈劾啊什麼的。“民主”就迎合了老百姓內心的這個願景，設計出像模像樣的一套機制，“人民”就這樣虛幻地做了主人，跟着費心盡力，被賣了還幫着數錢。阿Q參加“柿油黨”，就能和趙老太爺平起平坐，一起做主人？到頭來，只有被砍頭的權力。