孩子，動物有沒有用，不取決於它能不能吃，可不可以被剝皮_風聞

你説，人類有用嗎？

一

五年級的語文課本里有篇文章《松鼠》，作者是布豐，十八世紀的法國人。

這篇文章是説明文的典型範例，屬於重點課文：文字簡潔、描述生動、細節翔實，松鼠的樣態躍然紙上，我也覺得很適合作為教材，直到最後兩句——

“松鼠也是一種有用的小動物。它們的肉可以吃，尾巴可以製成畫筆，皮可以製成皮衣。”

我的朋友豬娘讀到這裏，一聲長嘆——“人類對動物的態度，就是有用還是沒用，可以吃還是不可以吃。”

二

看到這樣的課文，我就有些頭疼。

它有一個明確的暗示：如果一個動物，它的肉不能吃，皮不能剝，那它就是一隻“沒用的動物”。

按照這種理論，我們帶孩子去動物園，可能會出現這樣的對話：

“爸爸，這隻火烈鳥能吃嗎？”

“不，不能吃。”

“哦，這隻沒用的動物。”

“爸爸，這隻犀牛可以做成包嗎？”

“不，不可以。”

“哦，這隻沒用的動物。”

驚悚不驚悚？恐怖不恐怖？挺好的人與自然和諧相處的場景，搞得像帶了一個開膛手傑克一樣。

把動物“可不可以吃，可不可以剝皮”作為它“有用”的唯一判斷標準，並且灌輸給孩子，我們很難想象他在將來會成為一個尊重生態、充滿愛心的人。

三

哪怕從科學的角度來説，拿“吃”作為審視生物的標準，也是會鬧笑話的。

中國人民就鬧過大笑話。舉一個例子。

上個世紀50年代末，勤勞勇敢的部分中國人民發現，麻雀這種動物，“會吃穀子”。那還了得。麻雀當不了家禽，也沒什麼肉，皮也做不了衣服，毛也做不了撣子，居然還敢吃我中華稻米，罪該萬死。

於是全國發起運動，剿滅這種“沒用的動物”。

時任中國文聯主席、中國科學院院長郭沫若作《咒麻雀》詩一首，刊於1958年4月21日的《北京晚報》，詩曰：“麻雀麻雀氣太官，天垮下來你不管。麻雀麻雀氣太闊，吃起米來如風颳。麻雀麻雀氣太暮，光是偷懶沒事做。麻雀麻雀氣太傲，既怕紅來又怕鬧。麻雀麻雀氣太嬌，雖有翅膀飛不高。你真是個混蛋鳥，五氣俱全到處跳。犯下罪惡幾千年，今天和你總清算。毒打轟掏齊進攻，最後方使烈火烘。連同武器齊燒空，四害俱無天下同。”

郭主席有很多玄妙的詩詞，大家有空可以搜一搜，反正我不開心的時候就拿出來讀一讀，之後就開心多了。

後來這場運動變成了一場巨大的生態災難，國內糧食大幅度歉收，害蟲肆虐，除蟲成本急速上升——麻雀雖然吃谷，但也吃蟲，破壞生物鏈的後果引發了連鎖反應，蟲的天敵沒了。原來是想把“搶我吃的動物消滅”，結果自己吃的東西也毀了。

這是一個世界級的笑話，也告訴了中國人一個樸素的道理：你在生物鏈上做手腳“利己”，最終就會害己。大自然本身就是最公正的審判官，“與天鬥”的結果不是“其樂無窮”，而是後患無窮。

人類可以根據自身健康的需要，做一些適當的調節，例如打打蒼蠅，打打蚊子，掐掐蟑螂，但也需要讓孩子明白一個道理：這個星球上，哪怕某個動物不能吃，不能剝皮，也是生物鏈上的一環，也有用。再退一步説，哪怕對人類沒用，地球可能也需要它。

四

我不是素食主義者，也愛擼串吃燒烤。但“可以吃”肯定不是動物是否“有用”的唯一標準。

哪怕是家禽和家畜，在宰殺時也要考慮人道主義，我姑媽殺雞的時候，也會默唸“小雞小雞你莫怪，你是人間一道菜”。這並不是虛偽，而是我們對於生物鏈的尊重和感恩。

像松鼠這種動物，本身也不是主流肉食，非要去強調它的食用性，並沒有什麼積極意義。

我認為，哪怕你就看着它在樹叢裏跑來跑去，覺得很好玩，也是“有用”。

有人説，作者畢竟是十八世紀的人，那時候人們自己的孩子都養不活，哪有心思去考慮什麼生態的問題。找到食物，讓自己生存下去，就是硬道理。所以，“可以吃就是有用的唯一標準”。

這可能也沒錯。

但，當十八世紀的生物本能，遇到新時代的理性思考，我們應該向孩子講述怎樣的道理？教材之所以要更新，課文之所以要迭代，傳承的同時之所以要發展，不正是因為有這樣的碰撞嗎？

把這兩句話刪了吧。

不然，我完全可以反問：

人的肉能不能吃？皮可不可以製衣？

如果不可以，那同樣作為動物，我們有用的地方，又在哪裏呢？

一個背景聲

蒼茫宇宙裏，人類只是地球的過客，並不是地球的主人。