基督教最厲害的地方是什麼？我覺得……_風聞

很多智力水平很低的人們突然有了找到真理的感覺。

這一點雖有點過分，倒也確實能夠涵蓋中國基督徒裏不少的一部分，當然美國也存在不少，不過沒有好好調查就沒有發言權，我們還是先着重説下中國田園基督教最厲害的地方。

可能有不少人到現在也並非很清楚基督教的核心思想，只是大致知道這羣人在各大學、社區如傳銷一般拉人，説話不超過三句，語句中就高頻地出現“榮耀”、“末日”、“恩賜”等一系列話語，説得他們歡笑起來，狹窄的房間內充滿了哈利路亞的空氣。

中國那種滿大街傳教的基督徒，大部分都屬於基督教新教的一部分，而這一類教會組織也大多數都是非法的家庭教會組織，卻能夠在如今保持強大的勢頭增長，壓過官方的宗教組織。知乎上也老生常談得有着“基督教、天主教、東正教”的差別都是什麼這樣的問題，我們也就就着這個脈絡，用大約三段話説明白目前基督教最厲害的地方。

首先要説，無論是基督教、天主教、東正教還是伊斯蘭教，它們的信仰體系以及信仰的最高主宰，都是源自以色列猶太人的猶太教，這一信仰經過多年的迭代，經過亞伯拉罕、摩西、大衞等一系列先知的不斷努力，最終確定了以《摩西五經》為核心的一系列文章總集，這個東西被猶太人稱作——《塔納赫》（תנ״ך）——被奉為自己宗教的至高經典。

這個宗教大體講的是啥呢，簡單點説，它在當時世界各個信仰中最具特色的一點就是，他們信仰唯一一個一個最高主宰——“神”，雖然這個神被叫出了各種名字，但總體來講，你是不能瞎唸叨人家的，你就叫人家“神”那就足夠了。

猶太教認為，無論是埃及神廟林立的多神體系，亦或是希臘人、羅馬人那些沒羞沒臊的神話，這統統都是胡扯八道。這個世界就是那個獨一無二的神通過六句話分別在六天創造的，而神也非常孤單，他並沒啥兄弟姐妹七大姑八大姨，而是獨自掌握這世界最高的權柄，想幹嘛幹嘛。

所以在猶太教的思想裏，和西方那些連神都苦哈哈爭風吃醋的狀況不同，他們的——“人”（亞當）——本身就是神傑出的創造，是絕對的萬物之靈，本就是僅次於神且永遠不死的。而神對他們的要求也非常簡單，那就是——我創造了你，你必須得聽話。

不過隨後的事情，大家就都知道了，人吃了神不讓吃的善惡果，產生了羞恥心。按理我們來看這也沒啥，不過在猶太人看來，這個果子就是一個釣餌，是上鈎的人開始忤逆神的開端，是人類擁有真正自我意識的開端，也是神和人類建立的契約的斷裂。

神不允許自己創造的“神工智障”出現覺醒，所以就放逐了他們，甚至多次降下災禍滅掉人類。不過無論咋説這人類也是神的耗費最大精力搞的項目，為了把這個話説圓，這個神在獨裁霸道的同時，又充滿了“仁慈”，他屢次選中一些人類作為“先知”作為傳話的經紀人，給人們制定“律法”，希望他們醒悟並變回神工智障，然後回到自己的身邊為自己服務。

而這個律法，就是這本《塔納赫》的核心內容，我們熟知的不吃豬肉啥的，就是從這裏來的。可是我們也知道，猶太人勢力太弱，又處在四戰之地（耶路撒冷），所以一直以來就像個口香糖一樣，無論是東方來的還是西方去的，都要踩他一腳。

時間到了羅馬崛起的時代，毫無抵抗能力的猶太人就更堅定的認為，人類就是那個“罪民”，神降下的災禍一直都沒停止，一部分猶太人就開始更加耐心的鑽研《塔納赫》的律法，不希望出現任何差錯，以求能被神承認，這羣人一般被稱為**“法利賽人”**。

這樣一來，就必然很累啊，所以呢，就會出現另外一波人羣——“撒都該人”，既然神不認我們，那我們還那麼認神幹啥，人家羅馬信沒羞沒臊，不也很快樂麼？這羣人在羅馬的崛起背景下，開始逐漸脱離猶太人那些繁複的宗教律法，開始熱衷於現世的金錢、榮譽，通常都會和羅馬大力合作。

而對於下層人民，無論是法利賽的原教旨主義還是撒都該的帶路黨主義，都和自己貼不上邊，他們只能在羅馬帝國主義和猶太土豪劣紳的壓榨下艱難度日，所以一時之間，另外一種派別——“艾賽尼派”開始迅速興起，這個組織希望醖釀一種修正主義的猶太教，那就是——出現一個真正可以拯救人類於水火的**“彌賽亞”（מָשִׁיחַ）**——

這個本源於一種貴族稱呼的詞彙（西亞天氣幹，往腦袋上塗油的意思），成為了高於“先知”這一等級的存在，因為彌賽亞不像先知吆五喝六給神當經紀人，而是真正能夠把人類和神連起來的“救世主”。

在那種背景之下，猶太人內部出現了大量自稱“救世主”的人，不過一般都被“內外反動勢力”給壓制下去了，可是星星之火可以燎原，耶穌就在這種情況下誕生了。

耶穌最大的革命，就是不僅僅稱呼自己是救世主，更是直接的説——自己就是神的化身，如此激進的一種改革，使得他本人的宗教活動搞得並不順利，最後還被羅馬人以懲罰非公民的方式釘死在十字架上。奈何耶穌這些徒弟確實水平極高，他的徒弟以及一些慕名而來的道友，如彼得、約翰、保羅等，這些本屬於猶太人的名字，也成為了後來歐洲的“小明”、“小強”。

如果説耶穌的這個教派在以色列也就是個猶太教的異端的話，那麼這個保羅就可謂對此宗教有再造之功的人物了，作為猶太人的他，可是一個羅馬公民，而且通曉當時最牛嗶的語言希臘語，所以他開始跑去希臘宣傳耶穌，把“彌賽亞”翻譯成希臘語的“基督（Χριστοs）”，自此，“基督教”這個名字就徹底從猶太教脱離出來了。

保羅在希臘傳教的時期，也是基督教成型、基督教教會形成的時期。而他宣傳的東西，簡單來説就一個核心——

猶太教的世界觀定義一切有效，但耶穌不同於任何先知，他是神在人間的一個化身。而他救贖人類的方式，也和任何先知都不一樣，他是通過自己的“死”，也就是通過被**“釘在十字架上”**這一事情，拯救了所有的人類。

神奇不，一個本來很倒黴，很血腥，很悲情的事情，在他們嘴裏，直接成了一個“無比重要”的大事。也就是説，神他“本神”通過化身成一個窮娃耶穌的方式，用“神的死”拯救了本該受罪的人的罪。

所以在基督徒看來，這個十字架的意義，甚至遠遠大於耶穌活着的那幾十年的意義，或者説耶穌作為神，活着就是為了用十字架給人**“代償”**的。

可以説，代償，就是基督教最厲害且最具有感染力的核心。在基督教世界裏來看，這之後的年頭（公元），就一切都不一樣了。

得救不需要律法，不需要不吃豬肉，你想吃豬腰子都沒問題，只要相信“耶穌是基督，是上帝的化身”，這就齊活了！

你要是不信？那你就等於不信神，你一輩子不吃豬腰子都要下地獄。

至此，耶穌的門徒等用來描述耶穌一生的四篇小記敍文（福音書），加上以保羅為主所書寫的大量傳教書信，加上保羅組織教會搞的心得筆記（使徒行傳），一起組成了後來大名鼎鼎的《聖經·新約》，而猶太教的《塔納赫》呢？沒錯，就是《聖經·舊約》。

為啥叫“約”呢，我説到這裏，大家就該明白了，這倆宗教的核心，就是人類和神的“契約”斷掉，然後通過某種方式續訂的事情，只不過兩個約的模式不同，基督教承認舊約的模式，但是猶太教是打死都不會承認“新約”的模式的。

就這樣，一個在羅馬人眼中異端中的異端，卻在羅馬衰亡，人人自危的時候，通過這種9塊8都不用就能得救的方式迅速在痛苦的下層，恐懼的上層中紮下根，也隨着君士坦丁的《米蘭敕令》最終合法化，最終成為了羅馬的國教。

中國佛教中分佈最廣的莫過於淨土宗了，什麼是淨土宗呢，大家應該都很熟悉，就是一口一個阿彌陀佛的那種。因為在淨土宗看來，人家就沒事念個“阿彌陀佛”，就能往生極樂，這簡直不要太方便。這也就導致我們誤以為是個和尚就必然滿嘴阿彌陀佛，連唐僧都是。（阿彌陀佛是主管西方極樂世界的佛，意譯是“無量光”的意思。）

歐洲的基督教化，是人民的選擇，也是統治者的選擇，無論是羅馬人還是蠻族，都蒙上了基督教這個一神得救教的核心進行統治，而且比起外部的敵人，他們更在意的是內部的“異端”，因為基督教就是當時猶太教的異端嘛，這個苦可不能吃第二次了。

就這樣，歐洲終於維持住了羅馬城的基督教中心的巨大權威，大家達成一致，只有羅馬教廷教皇帶領下的基督教才是正統，其他通通都是異端，這就是所謂“天主教”。

而此時西歐淪陷，“羅馬正統”在東方的拜占庭還有半壁江山，他們覺得自己才是根正苗紅，更是覺得羅馬那個教廷是自己瞎搞，最終在公元11世紀和羅馬教廷徹底分裂，形成了後來所謂的“東方正教”，也就是東正教。

當然，這時候還有個在沙漠中重新修正的，增加了一個先知穆罕默德的伊斯蘭教，不過最高信仰還是這個“神”，這個天上的主人，只不過人家加了個“真”而已，其實沒差。

所以刨除伊斯蘭教來講，東正教和天主教的教義差別也沒有多大，政治味道反倒要更濃一些。

政治嘛，就必然掛上金錢，就必然產生一個階級壓迫另一個階級。

因為天主教廷到處販賣“贖罪券”，把本來只要信就能得救的玩意徹底標上了998的價碼，因為自己有最高解釋權，老百姓雖然忍無可忍，但是奈何沒文化啊，我想通過學習耶穌和門徒的先進事蹟得救，但不認字的他們根本就看不懂《聖經》啊，更別説這玩意還是拿文言文（拉丁文）寫的了。

於是，這才有了最新的革命者——馬丁·路德——等一票人，這一批改革者從某種意義是把基督教拉回到了被政治化之前的樣子。

“因信稱義”，因為擺脱了鄭智化，人民的倆腳就離地了，病毒就上不去了，聰明的智商就又佔領高地了，所以歐洲的思想解放運動也就轟轟烈烈的開啓了。

新教不僅在歐洲迅速的擴張自己的地盤，更是在後來新發現的美洲沃土上迅速的紮下了根，使得美國成為了新教最重要的基本盤。説到這裏，新教為啥能夠在中國力壓所有基督教派，直接成為“基督教”的代名詞，也就不奇怪了。

新教在特定歷史時期，對開啓民智居功至偉。但是這把雙刃劍帶着不可避免的原教旨主義特性，在大部分新教信徒中，他們明確的以《聖經》為一切事物的指導，且絕對秉持着“聖經無誤”這一理念。

“聖經無誤”，可怕吧，神説六天造人，那是無誤的，進化論不符合聖經，那就絕對是有誤的。

我曾經嘴欠問過一個高學歷基督徒，我問他為啥要和進化論如此的勢同水火呢？相安無事就好了嘛。

通過他的回答，我不僅僅得知了這一問題的答案，更是對基督教在中國的擴張，出現了一絲不知道該不該有的擔憂，他説——：“

因為進化論的核心是“偶然”，而我們堅信神的創造都是“必然”。而你們相信你所生活的世界是無比真實的，但我們卻堅信，我們的世界並不真實，而死後的世界，那個和上帝重新建立契約的世界，才是——真正無比真實的——我們的這個世界的審判終將到來。

就怕絕望，就怕對這個世界絕望。因為絕望才有了中世紀的哥特林立，因為絕望才有了南朝四百八十寺。

當時有人問，《我不是藥神》裏到底誰有罪，我當時想了一下，好像人人都有罪啊。

也就是説，對於基督徒來講，他賴以生存的核心，乃是《聖經》所描述的一系列世界觀是不容否認的，他們不僅僅要自己承認，也希望更多人的承認，他們才能更加堅定的確信——

“這個世界必將朽壞。”

聽完這句話，我都感覺醍醐灌頂，然後就是一身冷汗。

他們本着這個世界必將朽壞的心態生活，為了那個書中的天國，他們就必然要相信那個耶穌死後的“復活”，那些描述的並不出彩的“神蹟”，也會以全力去證明他們，無論是自我欺騙，還是堅信着別人的欺騙。

他們在一個個“家庭教會”地下組織中互舔傷口，憑着自己堅信的耶穌十字架贖罪法，堅信着自己的“因信稱義”。

無知的莊稼漢會選擇相信，因為這是黃土和藍天之外，無比浪漫的夢幻。

孤獨的都市學生會選擇相信，因為只有在教會，才有自己真正的“弟兄姐妹”。

暴發户們會相信，因為面對着他們心底一直隱隱作痛的“沒文化”這一傷疤，他們希望掌握這個來踩死那羣臭老九。

童年不幸、生活困苦、病魔纏身的人，就不必解釋了吧。

而這一些人，都是我親身經歷過的。

基督教反智麼？我認為並不是，我們仍不能否認哲學家、科學家中大量的基督教信仰，但是如果深究你就會發現，他們沒有幾個是抓着“聖經無誤”這個可憐的稻草來進行研究的。

而“聖經無誤”，可就不僅僅是反智，也是對我們這個“必將朽壞的世界”的巨大的衝擊。

破罐子破摔唄，誰不這樣。

你不想讓他們摔罐子？還想控制摔罐子的人數？

可別忘了，耶穌可是通過釘在十字架上的血來拯救人類的。

他們可盼着能更接近神的做法一步呢。

沒準拉着你來呢。

細思恐極。