“聖誕”前夜，我再談談改名“耶誕”的事_風聞

5年前，我就在觀察者網發表文章，認為“聖誕節”這個譯名，哪怕按照普世價值來看，也太不政治正確了。中國的“聖誕”本來是安在各路神佛頭上的，如今卻被耶穌獨霸，還有平等嗎？還有自由嗎？還有法律嗎？

長期以來，“聖誕節”在中國一直是西式的時髦符號，但在幾年內，迅速蜕變為本土消費主義狂歡，這一定位，甚至已經在網上形成了某種共識。

而且無論是官方還是民間，對於“聖誕節”等等洋節的限制或非議也越來越多，許多公立學校明確不再允許“聖誕節”、“萬聖節”相關的活動。

據朋友説，有些學校還有，但送禮物的已經從“聖誕老人”變成了“新年老人”。有的學校則把“萬聖節”活動侷限在英語課上，作為英美文化的一部分來介紹。

不過，以現實的眼光看，在標準譯名中把“聖誕”改為“耶誕”，似乎還是有些阻力。有些作者喜歡標榜自己的文章能管多少多少年，能前瞻多少多少年，按這標準，既然改名遙遙無期，我的文章似乎還可以反覆刊發很多年。

是不是很無奈？

倒也未必。

許多華語地區，一直用着“耶誕”的譯名，但社會上崇洋媚外之風，反而遠超大陸。

而大陸呢，雖然以耶穌為“聖”，但民眾的氣現在明顯提上來了。因為沒有什麼比實力的增長和生活的切實變化，更能夠給人提氣。

“聖誕”一天不改名，就能敲一天警鐘，既能提醒我們曾經有過的屈辱歲月，硬實力不如人，“上帝”“聖誕”等詞被竊用，文化被侵蝕；

同時還能提醒我們，以西方為鏡，如果有朝一日依託硬實力，營造出了強大的軟實力，也依然要時時警惕前者的空心化。

以下再貼上2013年的文章，請大家斧正。

圖片來源：www.india.com

聖誕節，這名字政治不正確呢

12月24日，是西方傳統的節日Christmas的前夜，被中國人譯為平安夜。河北省佛教協會副會長、滄州市佛教協會會長延參法師發微博稱，“今天是個迎接平安夜的好日子，每個人都應該傳遞祝福，迎接祝福，分享祝福。擁抱平安才是最美好的生活。”不少網友認為延參法師在平安夜發這樣的微博相當不妥，調侃説：“法師，你過聖誕節佛祖知道嗎？”

平心而論，延參法師若非六根不淨，那一定是得道高人，管他什麼佛祖耶穌，一律歡迎。雖然他不一定達到“萬法歸一”的境界，但肯定有“菩提本無樹，明鏡亦非台”的慧根，想必不會與網友計較。

可筆者這樣的網民大多是凡夫俗子，圍繞和尚該不該過Christmas、非信徒該不該過Christmas爭論起來。隨着討論和吐槽的“歪樓式”發展，延參法師的表演所引發的話題，最終轉向了關於“聖誕節”這一稱呼的爭議：Christmas能不能被稱為“聖誕”，還是應改為“耶誕”？

“聖誕節”是怎麼來的？

Christmas就是耶穌誕生的紀念日，到底是哪天誰也不知道。細究起來，耶穌還有“篡位”之嫌。那天原是波斯太陽神（即光明之神）密特拉（Mithra）的誕辰，是羅馬曆書的冬至節。崇拜太陽神及農神的異教徒都把這一天當作春天的希望，萬物復甦的開始。

那麼中國人為什麼把Christmas譯為“聖誕節”呢？還不是因為早期傳教士太悲催了！

當年中國人心中，自己仍是天朝上邦，洋人或説蠻夷的玩意兒咱還真看不上。在意識形態領域，儒釋道三家分立又合流，哪有什麼耶穌、耶和華、瑪莉亞的生存空間？

能一路熬到中國的傳教士們當然不傻，會披上本土主流文化的皮。如利瑪竇在長期被當成煉丹術士後，痛定思痛，採納屈汝夔的建議，打扮成儒生。

賣相如此，翻譯更要講究。傳教士們及其中國助手借用大量儒家的語言。如“上帝”，按《辭源》所載，意為天帝、天神，或古代的帝王。前者當然指自古就有的昊天上帝，結果被傳教士搶去，導致現在很多人都以為上帝是外來的概念。

“聖誕（旦）”“聖節”過去都是指皇帝的生日，反正天無二日，誰是皇帝老兒，誰的生日就是聖誕，不會有什麼歧義。

民間則用來安在神佛身上，但因為中國人信仰廣泛，往往要加“前綴”，比如正月十五上元天官聖誕，四月二十一李托塔天王聖誕。可傳教士哪管這些，他們信的是一神教，從不考慮此類定語，看見“聖”這個字不錯，而且民間也用，不會觸怒大皇帝，便搶走了“聖誕”，發明了“聖經”。

光口頭上搶，後果並不嚴重，搭理傳教士的人依舊很有限，中國人仍給各路神佛過土“聖誕”。但在堅船利炮撐腰壯膽後，形勢大變，傳教士的“神翻譯”成了主流。中華民族面對西方列強的辛酸片段，相信讀者都沒有忘記，篇幅有限，不再贅言。

慶祝韋馱菩薩聖誕的橫幅，筆者攝於天目山禪源寺

“聖誕”“耶誕”關乎“普世價值”

有人説，這些是歷史遺留問題，就由它去；有人説，現在中國人過這個節，純粹找樂子，借個由頭，並不真信，怎麼稱呼無所謂；有的教授則考據一番，認為該節習俗本身也是多元化的，言下之意，那本就是一盤散沙，不是文化“刀子”。

當然，也有不少人支持“去聖”，認為這是文化入侵和滲透。異教徒過“聖誕”，還會讓真正的教徒不悦，而改為“耶誕”“耶穌教”“耶父”“耶子”“耶靈”更能突出該教的特質，皆大歡喜。

竊以為雙方都是“對牛彈琴”。有主人意識者，旁人不提，也會自願做本民族語言的主人，支持叫“耶誕”；沒有主人意識者，旁人提了，也難清醒，反生爭端。同樣，認識到資本炒作“聖誕”威力者，自然避之唯恐不及；沒認識到的人，被提醒後依然要苦思送什麼禮物。

仔細想來，“聖誕”的提法倒是和同樣在國內大肆流行的“普世價值”有不小的衝突。

“普世價值”講什麼？平等唄。中國傳統上有大大小小各種神佛的某某“聖誕”，大家在“聖”前掛個名頭，都是“聖”，又互不侵犯，那是相當的平等。可耶穌老爺一來，佔了“聖誕”的“默認值”，這還平等嗎？

“普世價值”還講什麼？自由唄。我們要有信什麼的自由，要有尊誰為聖的自由。現在大江南北，人人不自覺地管耶穌叫“聖”，這哪裏自由了？信的不信的，都在口頭上“抱耶穌大腿”，他老人家若有知，不知道會不會有點馬克吐温“競選州長”的感覺？

“普世價值”又講了什麼？法治唄。憲法規定：不得歧視信仰宗教的公民和不信仰宗教的公民。任何人不得利用宗教進行破壞社會秩序、損害公民身體健康、妨礙國家教育制度的活動。其他宗教怎麼就偏偏沒有獲得公認的“聖誕”地位，是否存在着商家、消費者對它們的歧視呢？某些學校開展“聖誕活動”，是否要查查有沒有妨礙教育制度呢？

國務院發佈的《宗教事務條例》規定：非宗教團體、非宗教活動場所組織、舉行宗教活動，接受宗教性捐獻的，由宗教事務部門責令停止活動。這裏暫未界定宗教活動是否包括傳教，但上海、北京等地明確規定，不得在宗教活動場所外傳教。那麼在這些地區，公開以某個宗教人物為“聖”，是否屬於一種傳教手段呢？

看來，要麼是“聖誕節”的提法有問題，要麼是“普世價值”有問題。乾脆讓兩者的擁躉去爭論一番，我們倒不妨在西方人所稱的“毛誕節”（Mao-mas，精神力量足夠強大，西方文化也會被滲透）前夜，重温下毛澤東在《愚公移山》中對真正的“上帝”的化用：

愚公批駁了智叟的錯誤思想，毫不動搖，每天挖山不止。這件事感動了上帝，他就派了兩個神仙下凡，把兩座山揹走了。現在也有兩座壓在中國人民頭上的大山，一座叫做帝國主義，一座叫做封建主義。中國共產黨早就下了決心，要挖掉這兩座山。我們一定要堅持下去，一定要不斷地工作，我們也會感動上帝的。這個上帝不是別人，就是全中國的人民大眾。

https://www.guancha.cn/Cen-Shao-Yu/2013_12_25_195094.shtml