解答：商鞅“以奸民治，則民親制”是什麼意思？_風聞

這個問題還是談權力，味道如何需要自己咀嚼。

問題如下：

商鞅“以奸民治，則民親制”是什麼意思？

回答如下：

這句話，見於《商君書·説民》，這句原話是：

用善，則民親其親；任奸，則民親其制。

翻譯過來就是，用好人善政來治理百姓，則百姓會親近其親人、親長，也就是會對其家庭更加依賴，推而廣之則會對善良的官吏本身產生感情；反之，任用奸詐的壞人來治理百姓，則百姓會依賴政治、法律，依靠組織，推而廣之即需要向更高的權力“討説法”。

總結一下，即《商君書》希望百姓處於一種“反奸官不反皇帝”的狀態。

而這句話所在的原文段落如下：

辯慧——亂之贊也，禮樂——淫佚之徵也，慈仁——過之母也，任譽——奸之鼠也。

亂有贊則行，淫佚有徵則用，過有母則生，奸有鼠則不止。

八者有羣，民勝其政；國無八者，政勝其民。

民勝其政，國弱；政勝其民，兵強。

故國有八者，上無以使守戰，必削至亡。

國無八者，上有以使守戰，必興至王。

用善，則民親其親；任奸，則民親其制。

合而復者，善也；別而規者，奸也。

章善，則過匿；任奸，則罪誅。

過匿，則民勝法；罪誅，則法勝民。

民勝法，國亂；法勝民，兵強。

故曰：以良民治，必亂至削；以奸民治，必治至強。

這段話，實際上是一個層層遞進的邏輯推導過程，其出發點，其實是現實存在的四種現象。

即辯慧、禮樂、慈仁、任譽。

辯慧，即思辯的能力，也就是邏輯思維的靈性；

禮樂，則是貴族文化生活的一部分，既彰顯身份，也是生活享受；

慈仁，則是人對於他者的美德；

任譽，則是任何人之間的關係，即互相信任、擔保的信用和推崇。

在《商君書》中認為，以上四者，全是壞事，壞在哪兒呢？

人有思辯的能力，則會支持“亂”行，也就是違背所謂“社會正道”（即君主希望），因為人會獨立思考，就不會讓自己成為單線邏輯的“囚徒”。

有文化和生活的享受，則會追求享受，也就不會跟隨專制王權的指揮棒去當牲口。

有對於他人的憐憫和美德，就會容忍旁人的過錯，這樣社會上的錯誤就會增加。

人與人存在信任和推崇，則會互相包庇，產生種種奸邪。

下一層，就提到了，以上八者存在，則百姓就能夠對抗“政”，也就是國法，也就是專制的王權規則，八者皆無，則國家機器可以徹底壓倒百姓的人性。

好處是什麼呢？

如果百姓能夠對抗專制王權，則國家會衰弱，反之，國家可以肆無忌憚地侵害、魚肉、役使百姓，則國家自然會強大。

因為國弱，且國家沒有辦法驅使百姓成為炮灰去打仗，則國家會日益衰弱；因為國強，國家可以隨便拉百姓去當炮灰，則國家會稱雄天下。

具體怎麼做到這些呢？

《商君書》提出了方案，即用好人，用善政，則百姓親近其家人，愛重他們的父母官，而用奸人、惡政，則百姓不得不親近國家，寄希望於國家。

讓百姓和樂安寧地結合到一起，就是善，讓百姓分裂，並用國法規範之，這就是奸。

賞善，則百姓會互相隱匿過失，任用奸惡，則可以查知百姓的罪惡，並懲治之。

如果百姓隱匿過失，則百姓就能對抗國家，如果查知百姓的錯誤，有罪即罰，則國家必然壓倒百姓。

前者，國弱，後者，兵強。

所以，結論就是文章最前面的一句話，用好人，國家要完蛋，用奸惡，則國家會強大。

整個邏輯推導的過程，其實就是赤裸裸的“弱民”思維，就是人不應該是人，而是國家控制下，會説話的畜生，讓你做什麼，你就做什麼，其他的，你不用想，也不允許你思考，你思考就有罪， 你享受生活也有罪，你對別人好也有罪，你對旁人有信任和推崇更是有罪。

所有人，都應該以一種動物式，或者説家畜式的狀態活着，才能達到最高境界——國強。