雁默：對中國美麗的誤解，不只“易與二進制”的傳説
【文/觀察者網專欄作者 雁默】
拜讀觀網揚·克里克《前往人工智能的未來，要先回到中國的歷史》一文，我有不同的意見。可説的很多，故分為兩篇: 1. 西方人對中國傳統思想的誤解與附會；2. 從文化面試論，什麼才是”中國的人工智能”？這一次先講西方誤解與中國正解。
中西雙方的誤解與附會
首先必須澄清的是，二進制不是易經啓發出來的，易的原初設計也與”陰陽”無關。
早在萊布尼茲驚豔於易卦符號與他的二進制“暗合”時，中西雙方就一直流傳着二進制概念來自易經的説法。主要是因為，二進制對現代的數位科學有着極為深遠的影響，而舉凡重要的科學概念，總不乏穿鑿附會的説法圍繞。達爾文的演化論是如此，愛因斯坦的相對論是如此，萊布尼茲的二進制亦是如此。
科學的穿鑿附會現象，是因為在科學專業與大眾之間，有很大的鴻溝，大眾一般難以理解科學，故而向大眾解釋科學的人，就必須將專業概念”轉譯”成大眾語言。媒體又是經過轉譯再轉譯，以傳播知識，那麼，二手三手四手的解釋，最終形成附會，也就不難理解了。
克里克該文中，在萊布尼茲的部分，引用了李約瑟的説法:“中國至少在一定程度上影響了萊布尼茨的代數和數學邏輯，《易經》中的指令體系預示了二進制算術”。其實從“至少在一定程度上”這個關鍵話語裏，我們即可瞭解，李約瑟並不真正確定易與二進制之間有“傳承”關係，只是認為易的二元論概念有互為契合的現象。至於易的符號“預示”了二進制算數，又是一種含混的語意。
《易經》資料圖（圖/中國網）
正本清源，當我們談萊布尼茲時，除了他的博物學家(現代意義上的科學家)身份外，萬不能忘記，他也是虔誠的基督教信徒。在他的時代，將科學理論與基督教義融合，是天經地義的事，一如將陰陽學與儒學融合漢儒，或將儒學與佛學融合的宋儒。
用0與1描寫所有數字的秘密，就好像説上帝從無中創造出萬物一樣……萊布尼茲是這麼説明他的二進制數學的。其見解為: 上帝以七天造萬物，0是空無一物時，第一天是1，上帝開始造物，第二天是2，從0到7有八個數字，用二進制代表，就是000、001、010、100、011、101、110、111，而111就是萬物被上帝造出來的第七天。2的3次方就是八，而易爻那“兩類三條槓”的組合，正好有2的3次方種結果。
當萊布尼茲透過在中國的傳教士友人接觸到易卦時，非常興奮，因為易的二元論與他的二進制“暗合”。事實上，易學在中國有着許多不同的流派，不同派別對易的解釋或爻的排列方式或有差異，有時甚至是針鋒相對的。而萊布尼茲所看到的易圖，只是宋代邵雍那一派的易卦排列，他當然不知道邵雍的“易解”在中國也有很大的爭議。而即便是邵雍的易圖，其卦爻排列方式也與萊布尼茲的上帝造物圖示不能等量齊觀。
布維神父寄給萊布尼茨的六十四卦圖表，阿拉伯數字為萊布尼茨添加
無論如何，萊布尼茲見了黑影就開槍，堅信上帝七天造萬物的二進制圖式與易爻相合，他並希望傳教士友人將這個不謀而合的現象傳達給康熙皇帝。也就是説，易與二進制的原初關係，原來也有傳教目的。
後來中國衰弱了，西方科學文明在中國人看來巨大無比，當初因傳教目的而比附的易與二進制關係，則被我們拿出來增添文化自信。另一方面，李約瑟的學術目的，又是為古代中國科技張目，所以繼續流傳這則“佳話”，於是中西雙方就在這美麗的誤解下，持續述説着“易經預示了二進制算數”的故事。
簡説易與陰陽
如果我們願意認真看易的歷史，會很輕易地發現，易並非是由陰陽二元觀所建立的，正好相反，陰陽二元觀是易的附會形式之一。
在春秋時代以前，陰陽的意義僅止於日光所造成的自然現象，背日與向日，暖與寒，而由此再演變成“山的南北”，如《詩經·大雅》裏的“相其陰陽”。
簡言之，言陰陽即言天候，很直觀具體。到了春秋時代，陰陽是“六氣”(陰陽風雨晦明) 裏的兩氣，基本自然現象裏的兩種，仍是很具體，但也已經逐漸用以擴大解釋，如“左傳”裏的“民有好惡喜怒哀樂，生於六氣”，這是説，自然現象影響人的情緒。而比起“風雨晦明”這四種具象的氣，“陰陽”更便於抽象化的意義延伸，其後的演變就順理成章了，因而在春秋時代，已可見到“陰陽”從具象到抽象的趨勢。
易是早於陰陽二元觀的占卜之術，簡言之，是藉由隨機行為昭示或預測現在或未來的人與事，而後發展到對自然現象的歸納，以及與人事的對應關係，也就是天人合一的觀念。由簡而繁的占卜文化，是在其他古文明裏也見得到的現象，很容易理解。
資料圖（圖/視覺中國）
我們現在所看到的易，正確來説不只易經，還包含易傳。所謂占卜，只有兩種元素，一為符號(經)，二為文字(傳)。文字解釋符號，以傳達意義，易傳就是這種文字解釋系統。沒有易傳，易經符號本身不具有任何意義。而知識一旦靠文字傳播，肯定眾説紛紜。
具體形容日照現象的“陰陽”，經過哲學化的建構後，最遲在戰國時代的中晚期，比附於易。如《易傳·繫辭》上”説“一陰一陽之謂道”，這是將上古的占卜符號與哲學化的陰陽觀融合的結果，與道家、儒家、法家、陰陽家思想掛了勾，如《易傳·説卦》裏記載“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義”。
占卜符號的哲學化解釋，使得“預測”這種行為披了一層價值觀的外衣，這就是我們今天看到的易學。君不見説易者，常常像是在説儒、説道？即是此故。
當然，也有不談價值的象數派，純粹研究符號排列者，講節氣、數字、方位、顏色、災異、天文。但時至今日，大部分説易者都得講道德形上的“義理”，因為象數派在歷史的長河裏，不斷凋零。為什麼不斷凋零？因為以易預測的工作，原是服務於皇家的，預測不準就殺頭，殺了頭，那一派就沒人信了。於是象數派的理論終究流入了民間的算命之流，或是個別知識分子的一家之言，眾説紛紜，而得不到健全的系統性發展。
這是為什麼，西方人接觸到的易，僅止於哲學化的陰陽觀，並誤認為中國傳統思維是二元論了。
中國傳統文化豐富深邃，雖然陰陽二元論特別顯眼，看似我們相信“對稱的宇宙觀”。但身為中國人不能不知的是，“一”才是真正的中國固有思想。諸子百家只要是談道理的，都在強調“一”。因為“一”代表原初，也代表結束，萬物起於一，又終歸於一，是傳統始終堅守的“循環的宇宙觀”。真要類比於現代科學，應是大爆炸宇宙起源説(Big Bang)，從無到有，宇宙從膨脹到萎縮，並終歸寂滅。
“一”除了代表初始與結束，也代表統一，如孟子説的“定於一”，“不嗜殺人者能一之”。西方人常常搞不清楚，為何中國對“統一”有着強固的信念？而他們(歐洲)總是動不動就分化？差異就在於此。
“一”也是氣，是道，是真理，是“一切”的“一”，所以道家要人“守一”。故而“一”是比二元論更為純粹的中國文化特徵，中國的本體論。
易經闡述了海森堡不確定原理？
西方科學走到了量子領域後，對於“不確定性”的發現，可謂戲劇性的轉折。一旦基本粒子的行為超越了既定的線性(或邏輯)科學思維，西方人原本自信滿滿的“物理預測”就從根本開始動搖。那麼，在唯物的面向上，世上哪一種文明看法與西方絕然異趣，又有着獨立而系統性的論述，可給予西方另一種啓發呢？當然就是中國。
克里克以二進制數學→離散數學→“量子物理的不確定性”之間的傳承關係，去聯想到易，確實是西方科學界從概念上處理量子物理的途徑之一。以所謂“易經基於一個正確的假設，乃人類生命本身就是在概率雲當中展開”，去對應“粒子存在於概率雲當中”。這種類推，在純粹概念上的層次來看是可比的，然而，不能據此認為“易的概念預示了基本粒子的行為”。用簡單的比喻來説吧，不能因為棉花糖很像雲朵，就把它們當成一回事。
中國的哲學思想，在某種層面來看，是“位置”的哲學，這一點，在總結了先秦思想的“天人學説”裏，可以找到清晰的思想脈絡。
整個天人學説的特徵，其實就是先秦時代裏，“對應概念”的繼續發展，把經驗裏的人事物盡其可能地與陰陽、五行對應起來。包含四季、官制、政治活動、人體、臉部五官、喜怒哀樂、節氣、自然現象、道德、音律、味道等等。只要確定了各自的“位置”，解釋起來就很方便。
從“春秋繁露”的“五行五事卷”為例，“五事”就是“貌、言、視、聽、思”，人的五種行為對應木、金、火、水、土。而五行又對應了五種自然現象，為木-風，金-霹灤，火-電，水-雨，土-雷。那麼若是發生了王與臣之間“貌不肅敬”，則上天就會在夏季起暴風，因為“貌”與“風”同屬“木”，以此類推。
也就是説，自然與人間事的位置關係必須是工整的，只要人間誰偏離了它所應屬的位置，天就降以相對應的災異，警告你要回到正確位置，這叫做災異論。之前一篇文章裏我曾説，相對於現代西方文明以“自由”概念為核心，中國文明更重視“秩序”，就是來自於“位置”的哲學傳統。
既然中國思想強調“位置的工整正確性”，又怎能説我們也同時強調“不確性”呢？換個方式來問：易的概率思想，在“位置哲學”上扮演了什麼角色呢？
其實我們只要將思慮單純化，就能明白：如果王與臣之間發生了“貌不肅敬”的事件，上天卻沒有在夏季颳起暴風時，要怎麼解釋呢？聰明的你應該也料到了，就是發生了“變數”。易的真精神，説穿了就是告訴人們，“變數”在宇宙間的重要性，它在位置哲學裏，給予了我們一個重新定義“位置”的出口。
懂易的人都有這基本常識：卦爻之中是有“可變項目”的，也就是“動爻”。卦爻在總體看來若是説，明天會下雨，可是動爻卻指出了發生其他的變數可能性，那麼解爻者就會預測，明天有很大的機率會下雨，但是如果XXX，就不會下。現代的天氣預報，也都是如此地用概率預測天氣。如何解釋動爻，就是易學裏最艱難的知識關鍵。
相信你也聽過這話：讀歷史可知，人間事唯一不變的，就是變。對，這就是易的真精神。所以我才説，從概念的層次上，易與粒子物理的“不確定性”是相通的，但棉花糖是棉花糖，雲朵是雲朵，絕不能説“易預示了粒子行為”。頂多我們只能説，“變數”的重要性，遠遠超乎傳統西方科學的想象，而中國人很早就明智地注意到了這一點。
現代西方人對中國的理解，主要來自明清傳教士時代，故而是斷裂的，由於缺乏對中國歷史貫穿式的綜合知識訓練，不免產生許多誤解。就像克里克該文中，論及“道家理念根植於古老的泛靈論”，就是明顯的誤解。
我猜想，誤解來自於社會學宗師馬克斯·韋伯(Maximilian Emil Weber)的著作《中國的宗教：儒教與道教》。韋伯以西方宗教觀來解釋儒道兩家，從根本上就是錯誤的，因為儒家非宗教，道家與道教也是兩回事，道教是比附於道家思想的宗教，他們之間並沒有真正的傳承關係。道教又是起於民間信仰的宗教，其泛靈色彩就是來自於此，也與道家思想無關。
其他誤解也很多，限於篇幅不能細談，本文只想闡明一件事，中國人對自己的理解，不能僅根據西方人的解釋，而得靠自己以不帶偏見的方式，做紮實的研究。如果我們誤將西方對中國的誤解當成真相，就會形成一層又一層的穿鑿附會。這種附會現象，正是偽科學的沃土，君不見所謂”量子療法”在社會某些角落大行其道？
絕大部分的創新，是來自於重新演繹傳統的舊，人工智能確實是一個絕佳的管道，讓我們得以從自己的傳統中，找到未來的發展方向。故而，在今天的歷史轉折點上，正確地認識中國歷史，我們這一代炎黃子孫，責無旁貸。
那麼，什麼是中國式的人工智能呢？要從傳統文化裏找現代競爭力，我認為重點在於: 倫理。詳情下回揭曉。
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