雁默：“中國的”AI什麼樣？具備仁義禮智信？

【文/ 觀察者網專欄作者 雁默】

此篇是討論揚·克里克《前往人工智能的未來，要先回到中國的歷史》的第二篇。上一篇關於易與二進制的討論，引發一些讀者質疑，由於我無法註冊，故而在此篇文末以附錄的形式，回應若干指教。

克里克提出了一些關於人工智能(為了簡化敍述，以下統稱為AI)的基礎問題，以及另外一些有意思的問題，由於文短，故而僅止於泛論，此文想對“在文化層面上，什麼是中國的AI”，進行稍微深入一點的討論。

AI的形式很多樣，應用也很廣泛，目前的發展，尚僅止於有限功能的產品，如吸塵器，衞星導航(自駕)等等，這類產品具有基本的AI設計，被稱為“專家系統”，以解決很有限的問題。

然則關於AI最有趣的“綺想”，通常是指通用型的AI，也就是克里克所言“將具備處理幾乎所有人類工作的能力”的AI，人們通常設想其為人形的AI，譬如那位嚇壞英國人，應答如流的索菲亞AI。

那麼，當我們開始考慮AI將來必須處理的文化面數據，思索什麼是中國式的AI，主要就是在討論通用型AI的可能發展。

我學的是計算機工程，畢業論文就是AI。當時我想做的是一個能夠聽一段音樂，就能判別其類型，可能的作曲者，以及相關作品的AI。這個題目主要是AI裏的分支-專家系統，若要做得更好，讓具備聽覺的AI判別音樂，那就需要另一個分支的技術-自然語言或是語音辨識。

只要一進入AI的知識門，就能發覺，這項科技需要處理極為龐大的數據，然則我寫論文的時代，最大的硬盤容量只有250MB，無網際網絡，故而也只能進行紙上作業，以及簡單的模擬程式。再者，任何入門者都必須先面對一個問題：人的思考模式是什麼？

今日的AI科技，已有網際網絡與大數據的基礎，故而需要解決的技術問題，主要是“如何像人類一般處理數據”。

克里克説“人工智能的核心是二元邏輯”，指的是該技術的數學基礎，然則，電腦科技的核心也是二元邏輯，所以這種説法無法適切地區隔電腦與AI的差異。比較貼切的説法是：AI的核心是人類思維模式。我不用“人類思維邏輯”，是因為人的思考模式不僅止於邏輯思考，高度影響我們進行思考與決策的，還有“情感”。

索菲亞的啓示

當男性新聞主持人詢問索菲亞：你現在是單身嗎？ 索菲亞回答：理論上來説，我還不到1歲，談情説愛對我來説太早了。

請注意索菲亞的回答，前面是邏輯思考，後面是情感思考。當一般人被問到“是否單身”的問題時，會設想提問者的真實目的，以及提問者的身份與場合。提問者若是處理你身份證的公務人員，那麼他只是單純想知道你的基本資料。提問者若是單身異性，那麼目的就有可能想確認是否可能與答者交往。故而，索菲亞必須先辨識提問者的身份與當下的場合，或者説，先確認問答雙方之間的“關係”，才能決定該怎麼適切地回答。以上都是邏輯思考。

索菲亞最終用幽默的方式回答，並非她確定了提問者的真實目的，而是僅止於猜測，且在此“場合”下，幽默是最得體的回應方式，一方面回絕了提問者的可能企圖，另一方面也想顯示自己的“人格特質”，以達到自己的目的，這就是情感思考——幽默行為本身就是情感的一種投射。

圖片來源：作者收集，下同

光是這麼簡單的問答，AI就必須處理超乎你想像的龐大數據，不但得用上邏輯思考迴路，還得用上一整套人類的基礎社交知識，以決定回答的決策。簡單説，若將一般電腦的思考比喻為“平面式”的，人類的思考則是“多維式”的，我們都會跳躍性思考，即使自己毫無察覺。要建立這種多維式的思考模式，必然需要人文方面的知識，才得以讓索菲亞做出如此的回應決策。

那麼，如果索菲亞取得的數據與思考模式是中國式的，她可能會作如下的回答：我單身，你呢？

用含蓄的方式，回應別有他意的提問者。一方面不顯露自己太多的人格特質，另一方面用回問，來表達願意繼續交談的意願，又能得知對方是否也單身，這或許就是中國式的回答。現在你理解了，為了發展得更完善，AI科技肯定需要跨領域的知識合作，而且會跨到非科學領域。

什麼是通用型AI科技必然要用到的非科學知識，且兼具了中國傳統文化的條件呢？我認為答案是“倫理”。

倫理將在AI領域裏扮演的角色

倫理學（ethics），也被稱為道德學，是對道德概念的系統性研究。而“道德”的定義是：為一羣人或一種文化所認可的行為準則。中國古人使用的是道德二字，希臘人則用ethos，意指“習俗”。各種人類文明的習俗不同，故而道德並無絕對標準，因此，將自己文化裏特有的倫理觀，用以預設AI的行為，就能得出所謂“X國式的AI”。

倫理在劍橋哲學辭典的定義：廣義地説，社會里的所有規範、習俗、制度、格言、禮儀、行為標準、律法，都囊括在倫理的範疇內。大英百科全書與韋氏辭典的定義：關於在道德方面什麼是好與壞、什麼是對與錯的學術。

通用型AI，必然要具備學習，分析，決策與行動能力才算完整。我們會給AI一個基礎的思考模式(也就是歸納數據的方法或途徑)，去解決各式各樣的問題，而為了讓AI更具有“人性”，我們會外加其他特有的思考模式，為基礎思考提供不同的選項。如上述索菲亞的回答，似乎是盎格魯·薩克遜式的倫理觀，基礎思考讓她只回答“是”，特有思考則讓她的回答更有文化性或社會性。

倫理學在AI科技上至少有3種作用：1. 賦予AI獨特的文化個性；2. 界定人與AI的關係；3. 規範AI的行為準則。

關於一。“幽默”是在大部分文化裏都有的行為，而其行為模式必然遵循個別文化所特有的道德尺度。在其他文化裏，同樣的幽默可能是一種冒犯，甚至是不道德的。那麼，從這個角度看，AI的行為規範，除了必須具備人類文明裏一致性的道德共識之外，還需要給予各種文化特色的倫理，才能產生具有文化特色的AI。試想星球大戰裏的C-3PO，聽它説話你就覺得這是英國式AI。

中國人講的仁義禮智信，或禮義廉恥，就是一種人際關係的倫理，或許有些人會説，“五常”概念過時了，八股了，不適合現代人生活了，然而，你應該會很樂意你所購買的通用型AI，具備上述美德。至少你不會想買一具“小人”型的AI糟蹋自己的生活，如果放任AI作不設限的學習，當它自我產生出“利己主義”的意識時，你怎麼辦？

關於二。界定關係，可能是通用型AI最早會引入的倫理學知識。所謂社會，就是人與人的關係網，當AI加入了人類社會後，必然要先給予其倫理定位，設定AI在行為上應有的分際。譬如説，你與你購買的AI是什麼關係？直覺上，我們應該會認為人與AI是主僕關係，畢竟AI是服務於你的存在。那麼，既然是主僕關係，如何限制僕人行為就是AI工程師必須取得的倫理知識。

設使，我們為了娛樂的因素，而讓AI在學習中產生超越僕人的選項，當它自認為是主人的朋友時，又如何引導AI謹守朋友的本份，並不至於再變質成其他的關係？例如，一覺醒來，你的AI叫你“兒子”？

再者，AI與AI之間又是什麼關係？其行為準則又應該是什麼？

這就需要回到中國古典，尋找古人對“自我是什麼”“人倫如何界定”這些問題的看法了。搜尋範圍，還是在“倫理”中。

自我，性情與分際

“自我”是什麼？其他古代文明也有它們的答案，不過，倫理是中國無可置喙的顯學，我們擁有比其他文明更大量的文獻在討論倫理，所以向古人學習是必經的流程。

在現代，自我意識(Self-awareness)也稱為自我認知(self-cognition)，簡言之是一種多維度、多層次的複雜心理現象，它由自我認識、自我體驗和自我控制三種心理成分構成。

在古代中國，關於“自我”的討論，集中在“性”與“情”的面向，“性”是指天性或性格，“情”則是指情感。主流的論點是認為“性”與“情”兩分，例如韓愈的説法：性者，與生具生者，情者，接物而生者也。簡單説，性格乃天生，情感則是人在接觸了外物後的衍生物，亦即一種社會性的自我建構。他認為五常(仁，義，禮，智，信)就是“性”。而喜，怒，哀，懼，愛，惡，欲就是“情”。

韓愈的弟子李翱除了繼承性情兩分的概念，也提出了兩者間並存與衝突的看法，主張“情昏則性遷”：人的天性沒有“惡”，惡的產生是因為情感遮蔽了，或干擾了天性。也就是後天因素影響了我們的天性。

看索菲亞即知，我們肯定會將“性格”賦予通用型AI，讓她成為具備人性的個性化商品。AI又會透過與外界的接觸而自我學習，並進而展開產生自我意識的三種心理進程，按韓愈的説法，就是“接物生情”。那麼，按李翱的説法，具備了性情的AI，會不會產生惡念，而遮蔽了人類對其預先設定的天性呢？

關於性情的討論，韓愈的説法只是其中之一，另外還有許多大同小異甚或迥異的論點，例如王安石就認為“性情”不是兩分，而根本就是一回事。差別在於，性存於內心，情則是性的外在表現，就是所謂“性者情之本，情者性之用”。換言之，情感也是天生的，而善惡的產生，是因人的“性情”在社會化過程中產生變異。

這種説法意味着，當我們將天性賦予AI的同時，其實也已給了AI“自我”。至於AI是趨善還是趨惡，就需要將“分際”(道德)賦予給AI，以期望AI在社會化的自我學習過程裏，讓道德產生主導的作用，防止惡念滋生。

上一篇提及董仲舒的“貌，言，視，聽，思”，與五種自然現象的對應關係，這種人道順應天道的位置哲學，也可作為AI分際問題的參考。用現代語言來説，在社會性建構的學習裏，人的行為必然受到風俗(或稱為道德)的限制，有了道德制約，人的行為分際才有所依託，讓言行舉止各安其位，讓人謹守本分。

父母無法掌控孩童所有的學習經驗，只能給予一個適當的學習路徑，以防止子女在過於自由的學習環境中走偏，AI 亦然。如若所有限制都是預先設定好的，人就難稱為人，AI也就不是AI了。

道德制約，行為分際，就是在引導AI，學習在人類社會里“做人”。

克里克説中國式的AI可能是謙遜的，我説中國式的AI可能是含蓄的，這些行為特徵都是後天的文化建構，我們必須在AI科技進展到這一步之前，做好文化知識的準備，故須重新正視中華文化裏的倫理知識系統。

話説，第一個中國式AI，會被取什麼名字呢？

附錄

上一篇，似乎有頗多讀者質疑，由於我無法註冊，所以只能在此簡單回答。

關於萊布尼茲的二進制並非啓蒙於易，有不少學者曾經認真考證，例如郭春書與其著作《古代世界數學泰斗劉徽》，以及梁宗巨與其著作《數學歷史典故》。此二人都是有份量的大陸學者，有興趣者可搜索之。事實上，從萊布尼茲給友人的書信裏，就可找到二進制的發明早於他第一次見到易卦二十年的證據。説二進制數學甚至計算機理論啓蒙於易，實乃謬之遠矣。

以下回應若干評論與指教。

或曰：中國傳統文化有一個從“0”到“1”，從“1”到“0”，從“0”到“1”的過程，我們的努力就是重回“0”……生生不息是中華文化的基本屬性，生生不息就在“0”，即生命的自然狀態。(壺公評論)

答曰：這樣的説法，就是一種循環的宇宙觀。我的觀點不正是如此？至於0，諸子百家可有以”0”的概念論述的呢？一是道，零是啥？此説需要詳細一點的論證。

道家曰：抱元守一。儒家曰：執中貫一。佛家曰：萬法歸一。正所謂：道者一也。故而中華核心思想讓我選，與其選二元之陰陽，不如選一。

或曰：萊布尼茲的上帝説，作者怎麼確定不是其受了易的影響？(上善若水)

答曰：因為萊布尼茲的信仰是基督教，不是易。至於萊布尼茲是否試圖將科學理論融合基督教義？詳見任何百科全書對萊布尼茲的介紹。

或曰：作者説西方對於中國的理解始於明清，這個也非常無知。(上善若水)

答曰：原文是“現代西方人對中國的理解，主要來自明清傳教士時代”。

“始於”與“主要來自於”，顯然是兩回事。

或曰：“零”，並不是一個純粹虛無的概念，他是產生“一”的“有”，也是消解承載“有”的“無”。(猶豫的風)

答曰：這段文字自相矛盾，不過願聞其詳。建議評論者詳細論説於觀察者網“風聞”。

或曰：道教起於民間信仰的宗教，其實這是從宗教組織形成上來判定的，而在實際上道教藴含的思想，遠在張道陵傳教之前就有了。(拂曉之歌)

答曰：道教100%起於民間信仰，其前身乃五斗米道，我甚至懷疑張道陵的傳説是張魯吹牛的。若論道教思想與教義，大抵而言，前漢乃孔子神化的過程，後漢乃老子神化的過程。民間宗教承此思潮，援引神化後之老子思想，再加以附會成教義，十分正常。

先秦道家一派並非宗教，儒家一門，亦非宗教，諸子百家，皆非宗教，此事明矣。案兩漢史籍中，確然有“道士”的稱謂，但其與道教成立後所稱的”道士”，本質上有所差異。這是道教與道家夾纏不清的敍史現象，可見道教之歷史，亟待系統性地爬梳整理，目前做得還遠遠不夠。許地山的”道教史”，可供參考。

或曰：所謂“一”才是真正的中國固有思想，其他的不能算，更是荒謬。(拂曉之歌)

答曰：我並沒有説“其他不能算”。

或曰：郭沫若大師説了，八卦的兩個符號，其實是男女生殖器的圖案。(太邪)

答曰：確實是個有趣的説法，不過我反對。個人較為欣賞的推測是，古人拿了幾根“樹枝”，掰斷幾根，然後排列在地上……總之，此事不可考。

或曰：易以及陰陽關係並不是二元邏輯表述的，而是三元的……萊布尼茲發明二進制前後的那段時期，確實跟西方真正開始接觸中國的文化有關(洋葱白菜)

答曰：易與陰陽乃三元論，此説有趣，願聞其詳，建議貼文於風聞以嘉惠讀者。再者，萊布尼茲發明二進制約二十年後，才第一次看到易卦。證據在萊布尼茨於1703年5月18日給白晉寫的回信中，他自己説的。

或曰：陰陽的概念從”伏羲一畫開天”那個時候就有了。(登程)

答曰：伏羲八卦是一則傳説，而只需要考證過陰陽觀的歷史，即可知道這則傳説並不可信。這則傳説比較可能是出現在戰國時期，因為彼時陰陽觀的哲學化才發展完整，然後才附會伏羲傳説的。藉由伏羲氏的“品牌”提升陰陽學説的知識高度，這叫做“找名人背書”，乃古代學術的慣性。君不見託名黃帝的學説多如牛毛？

或曰：中國人的智慧之學是史學……西方人的智慧之學是哲學

答曰：這樣的説法個人認為是正確的。在此補充一點：比起探究原理，中國人對“應用”有更高度的興趣。我們是一個非常實際的民族，發現了什麼，就會想怎麼使用。西方人有探究原理的傳統，無論追尋到最後，是否有答案，或是否有用。所以古代中國傾向“科技”，而非“科學”。古人用“術”來看待唯物的技術，用“道”來看待唯心的哲學。

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