潘岳：東西方在生態文明這個點會師

當今世界很多發展中國家，特別是其中歷史悠久的文明古國，在學習西方完成初步現代化後，都在反思西方意識形態，都在從自身古老文明傳統中尋找新的價值觀。

很多西方發達國家一邊反思傳統工業文明模式，一邊到各種古老文明中間尋求生態智慧。他們發現，基督教文明要求人類對生物羣的尊重和保護應成為自然法的內容。伊斯蘭文明主張人是自然的一部分，應該合理適度地利用自然，反對窮奢極欲和浪費。印度教文明重視內在精神，發起“抱樹運動”去實踐生態倫理。

當然，他們從中華文明中也可找到很多：西方在不斷地求分，中華則不斷地求合;西方有機械主義自然觀，中華則有中和有機自然觀;西方有人文主義倫理觀，中華則有和諧生態倫理觀;西方有二元對立進化論，中華則有天道人道融通論。

正是這種互補性使得生態文明成為一個文明跨時空的交流平台，從而更好地推動人類社會超越制度、種族、信仰、政治意識形態的藩籬，理性地進行人類命運共同體的共識對話。東西方文明在幾千年前驚人相似地同時崛起，又在幾千年後驚人相似地“會師”，生態文明就是這樣一個會師點。

工業文明社會發展到一定階段後，人類社會必然走向“生態文明”共同體。從人與生態環境的關係來説，農業文明的共同體，其目的是解決生存挑戰，表現為生活共同體;工業文明的共同體，追求的核心是財富，表現為利益共同體;到了生態文明階段，由於生態系統不可切割、生態後果不分疆域，生態文明的共同體是真正的人類命運共同體。生態文明將是人類命運共同體時代的主體文明之一。

生態文明推動人類命運共同體構建體現在三個方面：

首先，生態文明將推動“真正的共同體”轉型。由於生態文明最能成為各派社會主義理論在更高層次的融合平台，必將引導全球從工業文明向新型文明轉型，增進不同制度的環境公平和社會正義，使社會主義成為全球可持續發展運動的引領者，為構建人類命運共同體進行“綠色實驗”。

其次，生態文明作為世界上不同文明、不同宗教、不同意識形態之間的最大公約數，為人類共同價值提供重要內涵。

第三，生態文明為構建人類命運共同體提供歷史依據。針對一些西方老牌帝國主義以國強必霸的邏輯預設中國，認為中國在資源上必然會與各國發生爭搶衝突，必然實現新帝國擴張等説法，我們可以從歷史上找到駁斥的事實，那就是中國從來沒有搞過殖民主義和霸權擴張、從來沒有建立過基於血腥征服的軍事帝國、從來沒有進行強加於人的文化輸出，因此新時代中國特色社會主義的綠色發展也絕不會是“新殖民主義”，必定依靠“自力更生”實現自身發展，以生態文明理念引領“一帶一路”建設，為全球生態環境治理提供中國方案，因構建“人類命運共同體”而凝聚國際共識。(作者是中央社會主義學院黨組書記、第一副院長，本文是作者在“生態文明與人類命運共同體”論壇上的發言節選)