歷史上的中國為什麼從來沒有出現神權壓制王權的現象?_風聞

關於中國本土的神權之所以被弱化到王權之下，這個要分階段來説

無論中國還是西方，最初信仰和祭祀的基本都有複數個神，那麼在不同的複數個神裏面可能就有信仰戰爭，但這個不是重點，重點是多神信仰的神權必然會被攤薄，從而導致祭司們沒有獨大的權力，無法操縱大多數人的信仰為其所用，相反的，為了爭取信徒，還必須放低姿態來拉攏更高地位的人來使得自己的信仰所成立的教派更有話語權。基督教一開始也不是那麼囂張的，從聖經故事裏就可以看出來，耶穌這個神之子也被世俗權力摩擦的不要不要的，還被門徒因為金錢出賣。有人説這只是故事，但歷史上羅馬皇帝迫害基督教的案例也算俯拾皆是。比如説公元64年，羅馬皇帝尼祿借搜捕羅馬城失火的縱火犯為名，大肆搜捕迫害基督徒就是一個典型例子，可見那會西方神權也沒有凌駕於王權。轉回中國來説，夏商周時期講“國之大事，在祀與戎”，但祀與戎的實際執行人是當初的部落領主，或者説統合各部落的王。而王通過這種形式來達成各部落的妥協，導致了宗教在中國最古也都是利益交換，而這個信息被傳遞下去之後，普通人哪怕不能直接和神打交道，也知道拜神不過是一種利益交換。而在中國的王權和神權的對立在春秋戰國時期就是典型的多神教風格了，諸子百家在舞台上百花齊放的背後，就是各自代表的治理理念的一種實踐，而能發揚自己學説的，基本都是當年掌握文字的祭司的後代，這種理念碰撞和對信徒的拉攏，就強化了普通人的“拜神不過是利益交換”的認知。現在老太太掛個佛珠拜耶穌還請個道士做法也不少見，你説她心不誠也未必，人家就是誠心認為宗教是幫她解決經濟問題，而不是她幫宗教解決經濟問題的

那麼王權神權對立分水嶺在哪裏呢？在王朝對宗教的認可上

我們先來看西方，公元382年一整年羅馬帝國西部的最高層實行了一系列打擊異教的措施，比如廢除異教祭壇，阻止異教祭司上書皇帝，乃至刺殺支持鼓勵異教信仰的皇帝等等，到狄奧多西上位之後，反基督教信仰或其他宗教信仰傾向的開始被剝奪部分公民權，再到君士坦丁的皈依和米蘭敕令，基督教通過堅持不懈的人事鬥爭和宣傳，觸手逐漸控制了整個羅馬。當然了，這在當時就和共產黨控制整個農村進而包圍城市一樣，多神教在發展數百年後，產生的落後是顯而易見的，就像奴隸社會看似比原始社會更缺乏對大部分人的人文關懷，但卻遠比原始社會更能調動生產力一樣，多神教被一神教取代也基本處於這個環境之下

那麼有人要問了，為什麼中國歷史上沒有出現本土一神教，一神教傳入之後也沒能打壓本土多神教進而獲取壓制王權的機會呢？這其實還是和王朝對宗教的認可程度有關。西方打有皇帝開始，元老院就是跟皇帝對着幹的，但中國的第一個皇帝是誰？秦始皇。跟他對着幹的要麼被趕去修長城了，要麼就被修在長城裏了，而且他在統一文字、度量衡和車距軌道上的貢獻，讓文化變的更為普及，當然這點也受到了不少舊六國貴族和文化界的反對，有些文化界人士在六國的自由民主的風氣下騷話説習慣了，到秦始皇這裏也普遍開始表達了自己的異見，秦始皇沒説別的，就一個字：燒。然後到這幫人的後代開始跟皇帝洗腦的時候，秦始皇就自然成了獨夫民賊，這點，老毛表示現在微博上黑他的還不如當年的淳于越呢。有這麼一個獨裁皇帝，當然就給後世的皇權做了一個模板，你士大夫再怎麼聯合，臣權也是不能高過皇權的。哪怕從陳勝就喊出了王侯將相寧有種乎，但“頭上必須有個皇帝”可是直到現在很多人都默認接受的統治原則。西漢之所以獨尊儒術，也是因為儒家那套君君臣臣父父子子的玩意很合統治者胃口，大臣就是給我皇帝打工的，你哪怕能壟斷基層，我的政令還得考慮到你們是不是要造反，但你要篡位也好，造反也好，你總得講點合法性。讓農民吃飽喝足了，他們就不會起來造反，自古皆然。安史之亂、白蓮教起義這種也是在位的太浪耗盡了盛世資源，然後後一個接爛攤子罷了。中國的百家爭鳴和西方的多神信仰類似，但沒有多神信仰那麼多年的腐朽就被大一統給強行壓制之後，實際上獨尊的儒家在當年也類似一神教信仰，但一方面被王權壓制，一方面儒家內部也並不統一思想，而會來事的本土宗教又被政府強力壓服，這也是為什麼中國的宗教別説無法影響王權，甚至連最高統治圈子都進不去的原因了。到儒家後面程朱陸王的宗教式演化，實際上演化了也沒有多少年就被不講規矩的非中原王朝蠻子用屠殺給壓了好久，好不容易把統治者給綁上自己戰車了，沒得意多少年呢西方堅船利炮來了，度過了戰亂時期準備接着傳教發現下一個大一統王朝講的是人民利益和普及文化，文化人連裝逼的根都給掘了。可以説中國的一神教從一開始就是殘疾的，連發展也無從談起，自然不用説壓制了

中國古代皇帝們從秦始皇開始，做的最牛逼的一件事情當然是統一文字，普及文化，讓大多數人好歹能看得懂一些最簡單的東西，這也有利於政令的通達，但還有一件牛逼的事情就是將神靈做無害化處理，簡單説就是把上天神靈與世俗對接，讓宗教符合世俗的統治的需求。神在這個過程中其實是被虛化的。而閃教系的一神教從沙漠出來的，以祭司作為團體的主要領袖，而且不符合團體要求的基本在沙漠裏一個人混是混不下去的，那麼後來的部落統治者必須符合宗教的要求和定義也不奇怪了。而這種宗教的習慣通過被強大帝國接受，進而通過戰爭推廣到各地，神就必然要清晰，要通過具體的手段能對信眾造成影響，一代代這麼強化下來，自然標準也就完全不一樣了。很多基督徒喜歡説“中國人沒有信仰”，這句話在他們的語境裏是完全正確的，但這實際上應該解讀成“中國人沒有對非世俗化，不能給自己帶來利益的神靈的興趣”。實際上很多對無神論的信仰，也是因為無神論能給自己帶來利益，無論是知識上的，還是精神上的。當然，強無神論者有一套自己認識世界的規則，而且是更能解釋世界的規則，這種無神論信仰就自然不包括在其中了。我説的實際上還是涵蓋大部分人的

前面提到了一神教取代多神教符合生產力進化的原則，不過那是針對農業文明社會來説的，工業文明社會，神權壟斷自然也就不合適了。所以西方在工業革命之後接下來是什麼？就是宗教改革，文藝復興，思想啓蒙，乃至科學演變。神被一步步趕到了起源的最初推動這一塊，到現在已經被基本虛化，但一神教的很多習慣持續了一千多年，而且通過殖民主義的輸出成了某些人，某些制度和某些國家內部的不安定要素，雖然我相信歷史車輪會碾過這些被感染的部分，但掃帚不到，灰塵不會自己跑掉。身為一個更文明，更先進的無神論者，自然也必須擔負起歷史使命，努力在把宗教這種落後的玩意徹底變成歷史，變成博物館裏鑑賞把玩而不是現實生活中指導的東西這條路上付出自己應有的責任