到了一定的年紀，人為什麼會扛不住壓力結婚？_風聞

前段時間對婚姻有些新的理解。

如果把社會主流中，一個個體的一生，分為三個階段，我們可以看到這樣一些特點：

（以下只討論社會主流的情況，沒有討論個例）

個體從出生開始，就有着穩定的社會結構：即，從屬於一個家庭。生命的第一個篇章中，每個人都有兩個從屬程度非常深入的社會結構：從屬於原生家庭，從屬於學校。而中國的鄉土社會背景，又決定了人們還會從屬於他們的氏族、宗親、鄰里。

**這些穩定的社會結構帶來的，是心理結構中一種基本的穩定感。如果把個體想象成一個個原子，因為有這樣穩定的社會結構存在，個體得以不用孤零零地獨自面對巨大的社會整體。**我們從這種穩定的社會結構中受益頗豐，心理上的安全感和歸屬感，具有一定穩定性的生活節奏，他人的陪伴和社交需求的滿足（家人、老師、同學、親屬），豐富的生活內容（並不操心自己無事可做）等等。

當人生的上篇接近尾聲的時候，人們離開學校、走上了社會，離開了故土家鄉、不再與父母生活在一起。

此時，一種重大的變革在生命中發生了：即，曾經穩定的社會結構開始消失。

此時，動盪是人生的關鍵詞。

職場這個社會結構，能夠給每個個體帶來的穩定感是有差異的。每個人的職場身份感都不同——你需要找到自己的職場身份，而不像是“入學後就會成為學生”一樣理所當然，你和身邊人身份感的差異化也遠大於你和同學之間的差異，更不用説停留時間的不確定性。

這種穩定的社會結構的消失，會在幾年的時間裏，慢慢施展出它對一個個體的影響：**即心理結構中穩定性的逐漸削弱。****一個人的個體身份感，也隨着這種穩定的社會結構的消失變得風雨飄搖。**可以説，穩定的社會結構是每個人的生存都需要的，它決定了我們心理上的穩定感。

但，在人生第二個篇章中，每個個人所擁有的穩定的社會結構，不再像第一篇章中一樣自然而得，而需要由每個人自己來創造。

人類發明了婚姻這件事，讓婚姻/家庭，成為一個社會結構中最小，最靈活的單位。最主流的、在人生第二個階段獲得穩定社會結構的方式，就是通過婚姻，形成家庭，再通過生育，重新進入到穩定的氏族、宗親、鄰里、學校，這些社會結構中去。

人們到了一定的年齡，紛紛因為抵抗不住壓力結婚了。這些壓力，有一部分是社會關於不婚的污名，但還有很重要的一部分（在過去經常在討論中被忽視），來自於心理結構不穩定帶來的自我壓力感。

**隨着同齡人逐漸進入人生的第二個篇章，他們的生命長卷繼續發展，重新被穩定的社會結構所捕獲；剩下的人，越來越能夠感受到渺小的個體，直面着荒渺的巨大世界的心理壓力感。**那是一種比孤獨更深入的感受，托克維爾多次談論這種感受。它時而令人感到自己無所不能而陷入狂妄，時而令人感到被世界遺棄而絕望。

這時候人們會因為穩定的社會結構的消失失去很多東西：失去豐富的生活內容，失去社交的滿足，失去他人的陪伴，失去穩定的生活節奏。

一個個體有可能在不借助社會結構的情況下，獲得心理上的穩定感嗎？當然是有的。但需要大量的自律和深入的自我覺察。

你為自己創造出足夠豐富的生活，具有一定穩定性的生活節奏，你因為非常瞭解自己而確信自己的身份感。例如大哲學家康德，每天下午4點鐘出門散步，從未有誤，鄰居甚至以此來判斷時間。但對大多數人而言， 是困難的。

可以説，的確有很多人，實在別無選擇的情況下選擇了婚姻的。否則漫長的人生中期，始終動盪漂泊，令人心生畏懼。

但也正是因此，婚姻的確是可以被替代的。假使社會提供更多的、屬於人生中期的、穩定的社會結構的選擇，比如進入到類似學校、但不以教學為目的的、足夠穩定的社羣裏生活，僅為簡單的示例。假使人們能夠通過更多方式，獲得足夠的心理穩定感，還會有這麼多的人依然選擇婚姻嗎？我不知道。

到了人生的第三個篇章，人生又進入了一個不斷迴歸到原子狀態的過程，穩定的社會結構逐步瓦解。孩子離開自己、退休離開單位、親屬過世。人們不斷迴歸到探索“自我”的生活的過程裏去。我僅僅作為我，是誰？過什麼樣的生活？福柯認為老年生活可以是一個充滿創造性的階段，人終於迴歸了自身。當然，這是一個循序漸進的結果，同理如果在老年時期，人們有很多可以選擇的穩定的社會結構，老年生活帶來的心理困難也會被緩解許多：有沒有一個年輕人認真想過當人真的意識到自己的衰老、能力的下降，這種感受該是多麼無助。

所以婚姻，是應運而生的，有它存在的功能性。對於大部分人來説，它可能的確是必經之路。

**但一個良好社會的自我要求，應該是不斷成為能夠容納更多元選擇的社會，它會平等地為每一個存在其中的個體提供美好生活的可能。**因此，這個社會應當思考這樣一個命題，如何提供更多社會結構的可能，使得婚姻在人生一二篇章交接之時，不成為僅有的一個選擇？

路漫漫修遠，但值得每個人一起努力。