説説常識：公知們都沒有真正的平等觀念_風聞

        在網絡上看到資中筠的一篇演講，《我覺得我們有一種走向野蠻的趨勢》。説了如下一些話：

        【我覺得經常聽到的都是令我感覺到沒話可説的。違背常識背離知識，簡直多得不得了，天天聽到這本書被禁了，明天聽到那個書下架了。還有聽到説，不要公開説下架，出版社自己再偷偷把它買回去，不許傳播某一書。這種事簡直是越聽越覺得難受。

       最近幾年來走向野蠻的趨勢是越來越厲害，你從網上看的人的發言，某一部分人用的語言和被看重的那些人水平越來越低。

        一個賣菜的，他天天罵政府説損害他自己的利益，可是一閲兵，一説小日本怎麼怎麼樣，他馬上架式就起來了。我覺得這樣一種思想就是民粹主義，對我們走向文明是一個絕大的阻礙。

        很多人講到聖經上説要有光，還有有光先生，這個光是什麼？就是啓蒙，啓蒙是enlightment，這就是光。讓智慧之光驅散愚昧。然後這個愚昧裏頭最重要的就是目前一個民粹主義一個國家主義】。

        從資中筠的上述言論來看，很明顯沒有把人民生活的改善當做社會文明的標準。她對於文明的判斷標準，只是精英們的自由空間是否足夠大。

        所以，對人民生活的改善這個事實她不置一詞，而對於【經常聽到的】關於一些言論自由方面的限制行為，就認定是社會野蠻的表現。也就是人民生活的改善在她看來與文明無關，或者不是主要內容。

        她應該想一想，自己對國家這麼嚴厲的批判性言論，都能夠在媒體上公開發表，是不是可以認為，中國的言論自由空間已經夠大了？

        她聽到的那些消息是不是事實？即使是事實，是不是因為那些被限制的言論，即使在西方社會也會被禁止？

        即使也有一些在西方社會不會被禁止的言論被禁止了，是不是因為在中國現有環境下必須對精英階層的自由有一定限制，才能保證中國社會文明的持續進步？

        最後，哪一個國家的社會沒有負面現象？

        如果看到國家有負面現象，就認定是在【走向野蠻】，這個世界上還有哪個國家不是在【走向野蠻】？

        畢竟這些年中國社會的文明進步程度是有目共睹的——當然如果不以人民的生活改善、國家的富強為主要內容，只以符合西方意識形態的要求為標準的話，是不是要説印度、菲律賓、海地的社會文明程度更高？如果這樣衡量社會文明，我猜人民會寧願要中國【走向野蠻】。

        資中筠要對人民”啓蒙“。

        按照主觀價值理論，每個人的價值觀都是合理的。而對人民”啓蒙“，就是要用被她們認定為”普世價值“的價值觀，對人民進行單向的意識形態灌輸，也就是用她們認為正確的價值觀，對人民的思想進行強行統一。

        這是違背主觀價值理論的。也是違背民主意識的。

        民主為什麼需要言論自由？就是因為不同的價值觀各有其合理性，因此不應該禁止不同價值觀的表現。

        當資中筠認定需要對人民“啓蒙”的時候，就是在邏輯上不允許人民的各種價值觀存在——否則大家各説各的，又何須“啓蒙”？當然在邏輯上也就不應該允許言論自由了——本來就不應該存在的價值觀，還應該讓它出來蠱惑人心嗎？

        因此，資中筠們主張言論自由，並不是主張人民自由，不過是她們的自由，而且是不許別人自由的自由。是專制的要求。

        當【一個賣菜的】【一閲兵，一説小日本怎麼怎麼樣】，就表現出愛國情緒的時候，資中筠就認定是【一個民粹主義一個國家主義】的【愚昧】表現——如果他只罵政府，估計資中筠不會指責他【民粹主義】的。

        這該是對中國有着多麼深重的仇恨才會產生的偏見啊！不但是對中國這個國家有着嚴重的仇恨偏見，還對中國的底層民眾有着嚴重的蔑視——她認定底層民眾的價值觀如果與她不一致，就一定是【一個·民粹主義一個國家主義】，就是不應該的。

        看到崔永元的一篇演講《市民不等於公民》，説

        【我們鄉村老師培訓的這些孩子可能沒幾個大學生，但我覺得他們可以培養一批又一批合格的公民。一個國家的強大就看它公民數量的多少。坦白地説，我們現在近14億人口中公民的數量非常少，絕大部分是由市民組成的】。【合格的公民他會監督政府】。

        按照崔永元的這段話的意思，不監督政府的人只能算是市民，不能被稱為公民。

        他的這個定義可能符合西方意識形態的要求，卻不符合一般的邏輯定義要求。因為公民的一般定義是

        【具有一個國家的國籍，根據該國的法律規範享有權利和承擔義務的自然人】。

        而崔永元卻把【具有一個國家的國籍，根據該國的法律規範享有權利和承擔義務的自然人】中的【絕大部分】排除在了【合格的公民】之外。

        在概念上把絕大多數人排除在了【合格的公民】之外，當然就是蔑視絕大多數人的價值觀，要求他們按照自己的意識形態要求統一價值觀。

        這是什麼意識形態表現？很顯然這是違背自由、民主、平等原則的專制意識形態表現！

        社會自由應該指的是所有人的思想與行為在法律秩序範圍內的自由，按照崔永元的概念定義，沒有監督政府意識的人就不配被稱為公民，也就是公民不能有與他崔永元的價值觀不一樣的價值觀，於是公民的言論與行為自由，除了必須符合法律要求以外，在這裏還應該受到崔永元的限制了。

        不符合崔永元的要求的人就不配被稱為公民，崔永元這不是把自己抬到了法律之上嗎？

        民主，最簡單的理解是人民做主。當然在經濟社會里不可能實現。因此合理的定義應該是人民的利益要求與意志得到實現。

        而按照西方主觀價值理論——這個東西崔永元不懂也很正常——的解釋，每個人的價值觀都是合理的。也正應為這樣才會有民主的要求——每個人都有堅持自己價值觀的權利。

        可是崔永元告訴人們，中國的絕大多數人都沒有堅持自己價值觀的權利——你要堅持自己不監督政府，就不配被稱為公民，當然就不應該享受公民的權利。把絕大多數人的要求排除在了權利範圍以外，很明顯是違背民主原則的。

        用超越法律之上的要求，作為衡量是否配被稱為公民的標準，就是把自己的意識形態要求凌駕於絕大多數人之上。這樣的人當然也就不會有平等觀念了：只有履行了公民義務的人才配享有公民所應該享有的權利。

        絕大多數人都不是公民，於是只有極少數人才配享有公民的權利。這還有平等原則存在的餘地嗎？

        由此可見，崔永元的公民觀，是違背自由民主平等這些普世價值原則的意識形態專制表現。而他的這種公民觀，其實也是絕大多數所謂“民主人士”的共同觀點。

        這種觀點經不起事實與邏輯的分析，不過是從西方意識形態教條中抄來的。因為今天的西方國家還處於先進地位，於是以為他們的意識形態也就一定是對的。

        就好像崔永元有了高的社會地位，包括他自己在內的一些人，就以為他説什麼都是對的一樣。這樣的盲從態度，是社會上錯誤意識氾濫的主要原因。

        主觀價值理論説的是，價值產生於人們對於資源的判斷。因為不同的人從自身的主觀條件出發，對於同樣的資源會有不同的邊際需要，於是對同一資源的價值判斷會不一樣。所以不同的價值觀都是合理的。這是從主觀價值理論出發，認定不同價值觀的人都應該有平等地位。

        同時，經濟社會里的財富是市場價值的體現，也就是主觀判斷的結果。而主觀判斷來自於人們的客觀環境，其中就包括了嬰兒乃至乞丐的需求因素。

        也就是説，財富現象的產生，是整個社會環境作用的結果，不是任何特定的人創造了財富。因此在財富形成過程中，所有的人都是平等的。也就不存在誰養活誰的問題。

        因為，社會價值的形成，是所有個別價值融合的結果。而個別價值，則形成於每一個人從具體客觀環境與主觀能力條件下產生的的需要。這其中包括了嬰兒與完全喪失了勞動能力的其他人的需要。

        也就是説，社會價值或者説市場價值的形成，是全體社會成員的需要所構成。而財富只不過是價值的表現形態。於是存在的問題就不是誰創造了財富，而只是誰生產了資源。

        既然價值是全社會成員的需要共同形成的，也就不應該以誰創造的資源價值大小，作為資源控制權分配的依據，而應該以社會成員的需要作為資源分配的依據。

        所以，原始社會的平均分配，與共產主義理想中的按需分配，才是符合人類的倫理要求的。只不過，按需分配只能在生產力達到極高水平，資源無限豐富以後才辦得到。

        要説明的是，在社會再生產環境下，資源生產是消費的必要前提。因此只有通過勞動行為，創造出了人類生活所需要的資源，才能夠滿足人類的消費需要。從資源生產與消費的關係出發分析，是生產者養活了消費者。因此勞動是光榮的。

      不過在經濟社會里，財富是資源控制權，而勞動者大多沒有財富，因此勞動者們想滿足消費需要，就必須順從財富擁有者的權力。於是光榮的勞動者在社會上反而處於了弱勢地位。

        這裏又必須説明的是，資本家或者説企業家，只是從作為資源控制權的擁有者來説，有別於勞動者。作為向社會提供經濟經濟——經濟社會里社會再生產的必然形態——發展所需要的資本這項資源的角度來説，他們也是勞動者，不過是擁有資源控制權的勞動者。

        所以，我們不能像馬克思主義者們那樣，在政治上把資本家們列入另冊。

        不過如今的輿論平台上正好相反，把資本家或者説企業家，當作了上等人尊崇了。説什麼企業家是特別需要被保護的，要特別提倡企業家精神什麼的，就是反過來把一般勞動者打入另冊了。這都是不明白主觀價值理論，以為特定的人創造財富，其他的人是被供養的，而出現的觀念誤區。

        當人們不明白價值是主觀的，以為財富是特定的人創造出來的客觀事物，以為社會上其他的人是被創造了財富的人們供養的。就不會有真正的平等觀念了。

        馬克思認為財富是勞動者創造的，資本家是剝削者，於是要剝奪剝奪者。

        今天國內的公知們，則以為財富是企業家們創造的，於是認為人民與政府是企業家們養活的。所以社會要服從企業家也就是資本家的統治。這還能有真正的平等觀念嗎？

        人類社會發展需要的不是財富，而是資源的豐富。資源越豐富，相對於人類的需要，稀缺性就會越降低，價值也就會越降低，財富就會縮水。當生產力水平達到極高程度，人類需要的資源稀缺性都趨近於零的時候，財富就會消失了。而人類的自由卻會達到極高的程度。

        因此，我們應該尊崇勞動者，而不是尊崇財富擁有者與資源控制者。不過因為資源控制者的另一面也是資源創造者，也就是勞動者，所以我們不應該把企業家列入另冊。

        但是現在輿論平台上對於企業家的特別崇尚，也是違背平等觀念的。企業家與一般勞動者一樣，都是值得尊崇的，也都不應該被特別的尊崇。

        有人會説，研究主觀價值理論的早有人在，他們研究出來的結論與你不同。這是自然的。不但對同一件東西，研究的人不同就可能結論不同。而且更重要的是，創造了主觀價值理論的人自己，就沒有把這個理論研究透——當然我也不能説就研究透了。

        在我研究主觀價值理論的過程中，感覺創造這個理論的人們至少在兩個方面走入了誤區：

        1、把主觀價值判斷定義為絕對的個人判斷，沒有想過個人判斷與市場判斷的關係。從而在邏輯上把不平等的現象當做了平等的現象來分析。

        在他們那裏，有的人富裕與有的人貧窮，不過是每個人主觀價值判斷後的行為結果，是公平的現象。這在邏輯上也把人與人之間的共性給消滅了——誰會不想富裕的呢？

        2、沒有通過對邊際效用規律的研究，明白每個人的價值判斷不一樣，其實是在不同客觀環境決定下，同樣的慾望的必然表現。而把不同個人的價值判斷當作了偶然的表現。

        當然這樣比較容易與上帝聯繫起來。於是有的人富裕、有的人貧窮，是因為他們各自不同價值判斷後行為的結果。而他們之所以會價值判斷不同，就要問上帝了。於是歸根結底，是上帝安排了一些人富裕，一些人貧窮。

        我一直在説，西方基督文化背景下，不可能有真正的平等觀念，就是因為既然世界是被上帝主宰的，人類首先就不會與上帝平等，也就不會有真正的平等觀念。因為每個人都在潛意識裏希望上帝讓自己過得比別人好，並希望自己成為上帝。這怎麼可能產生真正的平等觀念？