説説常識：社會進步需要的是團結互助，而不是互相搗蛋_風聞

        現代西方意識形態的哲學基礎世上世紀初在歐洲興盛起來的存在主義思潮——它的興起恰恰與西方國家殖民主義行為不再能解決西方社會問題相伴隨。這其中有什麼內在關係，以後再探究。這裏只對它的錯誤之處進行分析。

       存在主義哲學認為，存在是抽象的。具體的世界是人的意識與存在結合的產物。人的意識是各不相同的，所以每個人對世界的認識各不相同，卻都是真實的。

        應該説，這個看法與馬克思的辯證唯物理論不矛盾：馬克思的辯證唯物理論認為，物質只是客觀的存在，具體的物質世界，是人的意識與物質結合的表現。那麼每個人的客觀環境不同，決定了每個人的意識也會不一樣，於是每個人對於世界的認識也都是真實的、合理的。

        不過馬克思的哲學思想同時還認為，事物是不斷變化的。人的認識決定於客觀環境，也會隨因為事物變化而變化的客觀環境而變化。在闡述人的客觀環境變化的客觀規律方面，馬克思的哲學系統除了辯證唯物理論，還有一個歷史唯物理論。

        歷史唯物理論認為，上層建築、意識形態決定於經濟基礎、經濟基礎決定於生產力。也就是説，生產力進步是人類社會進步的決定因素，也是人的認識向符合社會進步要求轉變的條件。

        因為生產力進步會改善人類的生存環境，人類的生存環境改善了，人類的認識也會向積極方面轉變。而且，雖然馬克思沒有説，但是在事實上與邏輯上，我們可以分析出來，生產力的進步是要以全體社會成員的團結互助為條件的。這樣就與中國傳統意識中的集體主義價值觀的要求相符合了。

        中國傳統意識中的集體主義價值觀，就是在人們相互團結互助中發達起來的農業社會里形成的。與存在主義不同，中國的傳統價值觀認為，每一個人都是所在世界的一部分。世界好了，每一個人才會好。因此人們應該相互團結互助。

        當然我這裏不是要宣揚中國傳統意識形態。

        集體主義價值觀有好的一面也有不好的一面，尤其是把相互團結互助異化成為了對社會權威的絕對服從、對個人利益要求的蔑視，以及因此而演化出來的其它種種不良意識形態。同樣，對於馬克思的理論，我也只贊同他的哲學部分。

        存在主義哲學思想的錯誤就在於，沒有像馬克思的理論系統一樣，引入生產力決定論。而只是就人與人之間的關係進行人與人的關係的分析。於是，既然每個人對於世界的認識都是對的，那麼每個人的價值觀也是對的，於是他們對世界的要求就都是對的。

        可是不同的人有不同的要求，並且往往是互相沖突的。要實現自己的要求就只能以別人的犧牲為代價。於是倫理學上的“性惡論”在這裏找到了哲學基礎。

        作為現代存在主義哲學的集大成者的薩特認為，“他人就是地獄”。

        在薩特看來，他人乃是一個存在的客體，這種客體不同於物，他不但存在着，而且還對我構成了威脅，因為他是自由的物體。在他的“目光下”，他可能把我變成物。

        在這種情況下，一個人要從他人的目光或他人的地獄中解脱出來，只能有兩種途徑：或者心甘情願地做別人的物，或者使他人做自己的物，去操縱他人。

        在這樣的哲學觀點與“性惡論”的倫理觀念基礎上，西方意識形態認定，要實現社會的穩定，就必須有社會各羣體之間的相互制衡。

        而其中最必須的，就是社會各方對於政府的制衡。理由是，權力擁有者不會自我約束，權力越大者為惡就會越大。政府是社會上最大權力的掌握者。如果不加以儘可能的制衡，就會成為無可制約的破壞者，社會就會崩潰。

        可是我們知道，人類是這個世界的權力擁有者，按照西方意識形態中的這個制衡邏輯，如果不引進外部制衡力量對人類的權力加以制約，人類將無法遏制自己的作惡慾望，世界豈不是會被人類毀滅，於是人類自己也必然會在世界的毀滅過程中被毀滅？

        也許這就是導致存在主義哲學中“悲劇論”思維的原因？當然，西方意識形態系統已經對於這個問題作了回答，那就是上帝會制衡人類。不過，上帝又該讓誰去制衡呢？這個問題就沒有回答了。由此我們可以知道，西方意識形態在邏輯上是無法自洽的。

         在人類歷史上，社會的進步從來都是以各成員之間的相互團結、互助，導致生產力進步為根本條件的。

        人類各羣體之間相互制衡的結果，無不最終以羣體間的相互暴力對抗，導致生產力破壞為結局。

        今天眾多發展中國家仍在繼續用慘痛的事實證明着。即使一些高收入社會，比如香港、台灣，各方制衡的形式也在越來越趨於暴力，其生產力進步的停滯也在越來越嚴重。

        反對我這個觀點的，一定會用發達國家的事例來證明制衡理論的正確。

        可是西方國家是在殖民主義時代，用野蠻的暴力手段對殖民地進行血與火的掠奪強大起來的。並且那個時代裏，西方國家的富裕階層的政治權力是不受制衡的：只有具備一定程度財富的人，才有選舉權，導致選民佔全部人口的比例極低，只有2%左右。

        也就是説，政治權力是明明白白的被富裕階層壟斷着。要説有所制衡，那也不過是水杯中的風暴，不足以導致造成社會生產力破壞的大規模社會對抗。從今天美國與歐洲的政治態勢來看，他們的社會日漸走向暴力化，也將是必然的趨勢。

        説社會進步需要的是團結互助，並不是説不需要不同羣體之間的相互批評與監督。因為，相互批評與監督也是團結互助的手段。

        政府需要社會各界替自己監督官員；

        執政黨需要社會各界對他提醒自身存在的問題。

        這樣有利於執政黨與政府更好地包容與平衡社會各方的利益要求，進一步團結社會各方共同推動生產力的進步。

        團結互助動機下的批評監督，是以共同利益為目標的行為。

        制衡理論是以各自的利益要求為目標的行為。

        團結互助基礎上的監督批評，要求理性、平和、包容，目的是各方共贏。

        制衡理論則鼓動各方為了自身利益要求不擇手段。即使其中較理性的人，也只是説要注意“必要的妥協”這個理性的鬥爭手段，目的仍然只是為了自身的利益實現，其他人的利益要求，則不在考慮範圍中。

        顯然，從歷史事實、從邏輯分析、從道德要求這三方面，我們都可以得出結論：社會進步需要的是團結互助，而不是相互制衡。

          西方意識形態表面上否認階級區別，其實隱藏着精英階層對於普通民眾的階級鬥爭邏輯。他們用掩蓋了不同階層利益關係的公民概念，製造出政府與民間的對立。然後忽悠着普通民眾跟他們一起與政府對抗，實現的是他們自己，而不是普通民眾的利益要求。於是普通民眾在政府越來越沒有力量抑制精英利益的膨脹的過程中，越來與趨於弱勢。

        所以我之前寫了一篇博客《故意抹煞階級差異，就是階級鬥爭行為》。階級鬥爭的目的，可不就是為了通過政治乃至於暴力手段，實現特定利益羣體的要求麼？

        西方意識形態，就是精英階層實現自己的階級目的的鬥爭手段，當然也就是階級鬥爭行為。只不過他不用階級鬥爭這個詞，為的是讓普通民眾不能有意識地與他們鬥爭。

        張鶴慈先生在批評假民主派的言行時，經常強調一個詞，就是“妥協”。批判一些主張“民主化”的人只知道鬥爭，不懂得妥協，會導致社會撕裂，不利於社會的逐漸穩定進步，也就不利於社會的民主化。

        應該説，張鶴慈先生是我看到的持西方意識形態者中，最理性的人了。確實他是一個值得尊敬的、真誠的民主派人士。可是他的這個妥協觀，就證明了，即使是他這樣真誠的民主派人士，因為沒有跳出西方意識形態的思維範疇，於是仍然在無意識地宣揚着階級鬥爭觀點。

        因為所謂的“妥協”，在邏輯上，必然是以鬥爭為前提的。凡是主張公民對政府權力的人，實際上都在遵循着階級鬥爭邏輯。其中最理性的人，也不過要求在鬥爭中注意妥協。目的還是為了取得鬥爭的勝利。

        只不過，他們否認這個鬥爭是階級鬥爭。因為他們不承認公民之間有階級的利益衝突。之所以不肯承認，就是為了掩蓋他們煽動社會鬥爭的目的，不過是為了實現他們的階級利益，而不是普通民眾的利益。

        西方意識形態中講的“人權、民主、平等”，都是政治意義上的，精英們在經濟上相對不存在問題了，要的是獲取政治權力好進一步成為社會財富的支配者。

        可是普通民眾既沒有能力，也往往沒有意願去通過政治活動獲得社會財富的支配權。從他們的客觀環境出發，需要的是生活資料也就是社會財富佔有的“人權、民主、平等”。

        可是，企業員工在公司裏，能夠與老闆平等麼？

        沒錢的人看見豪華的別墅，你能想進去住就進去住嗎？

         民眾的這些願望，在西方意識形態中，就不是“人權、民主、平等”的內容了。這是誰的“人權、民主、平等”，不是很明白了嗎？

        不要誤會我在主張沒有錢的人也應該住別墅，普通打工仔也應該與老闆在公司裏平等。我這裏要説的是，公民其實是由利益關係大不相同的階級成員構成的。有的階級的成員的利益與政府的職能有衝突，有的階級的成員的利益卻與政府的職能要求是一致的。

        用公民概念組織社會對抗，得益的只能是其利益與政府職能相沖突的階級的成員。那麼，其利益與政府的職能要求一致的階級的成員就會成為社會鬥爭的受害者。於是階級鬥爭的目的實現了，可是他們説這不是階級鬥爭，只是公民與政府的鬥爭。

       如果這樣鬥爭的結果是精英階層的利益受到損害，而普通民眾的利益得到增加，那麼説是民主，也未嘗不可。不過從邏輯上與事實上，都找不到這樣的可能性與例證。

        階級鬥爭的結果，只能是一部分精英羣體得利，不可能使民眾得利。因為階級鬥爭不過是用互相搗蛋的方法爭取各自的利益。

        在社會資源一定的環境中，互相搗蛋的結果不但不會導致資源的增加，反而會造成資源的被浪費與被破壞。因此不可能讓多數人獲得更大利益。能夠過得更大利益的只能是少部分人。而這部分人當然只能是精英羣體。

        有人要問了，你既然認定社會上有不同的階級，各階級之間存在着利益衝突，又不主張階級鬥爭，那麼如何實現你所謂的民眾利益增加意義上的民主呢？這就是本文要講的中心意思，社會進步需要的是全體社會成員的團結。

        只有全體社會成員的團結，而不是不同社會成員之間的互相搗蛋，才能夠實現社會的進步。

        人類剛脱離動物界的時期，面對的是自然界的嚴酷限制。如果那時候不是因為全體社會成員的團結，人類是走不到今天的。就是在全體社會成員團結一致的共同努力之下，人類有了自己越來越強大的生產力，資源短缺現象越來越緩解，人類的自由空間越來越大，才有了今天的人類繁榮昌盛。

        即使是今天的世界上，我們也能夠看到，凡是社會各羣體之間互相搗蛋的國家，社會進步就慢；而各社會羣體間團結的越好的國家，社會進步就快。

        那麼為什麼有的國家各社會羣體之間會相互搗蛋的特別厲害，而有的國家這個現象比較少一些呢？原因就在於政府的能力。

        政府越有能力調節階級矛盾，社會成員之間的相互搗蛋就越少，社會進步就越快。反之，政府的能力越弱，調節社會階級矛盾的能力就越小，不同社會成員之間相互搗蛋就會越多越烈。當然社會進步就越慢。

        政府的能力從哪裏來？從財政來。財政從哪裏來？從對於社會財富的分割中來。社會財富越多，政府能夠分割到的部分就越多，政府的能力就越強。社會財富怎麼才能夠多起來？靠的是生產力的進步。生產力進步，是社會各階層利益關係之間的最大公約數。

        要實現社會不同階層成員之間的團結，就需要能夠讓所有人都可以得到利益的增長。這不是階級鬥爭可以做到的，也不是公民與政府對抗——當然這還是階級鬥爭——可以做到的。只有生產力進步才可以做到。而生產力進步需要的是社會的穩定。社會的穩定需要的又正好是大家的團結。

        因為存在不同的階級利益衝突，所以如何團結是一個大問題。如果沒有政府的調節，這個團結是實現不了的。因為只有政府才可以超越不同階級的利益要求，用手中的資源做好調解工作。

        而西方意識形態主張削弱政府權力，結果當然只能是社會階級矛盾的越來越嚴重，鬥爭越來越激烈。尤其在因為生產力水平低下而導致資源緊缺的發展中國家，階級對抗就更趨於暴力化與你死我活。

        我過去説過，不懂得生產力與經濟之間關係的人，是講不通經濟原理的。今天我要進一步説，不懂得人與自然界的關係——也就是生產力——的作用的人，是不可能擺脱階級鬥爭的思維的。而社會的進步靠的是社會各階層的團結，而不是大家的相互搗蛋。