回望中華（8）開天闢地 盤古憑啥？_風聞

就在我們為黑龍江之名如何得來，而耿耿於懷的時候，我們卻又發現，在黑龍江的北部，還有一個讓我們更為意外的地方，那就是塔河縣的盤古鎮。

塔河縣盤古鎮

塔河縣盤古鎮，位於塔河縣城之西北，加漠公路沿線。其鎮政府的駐地，距離縣城88公里。

據《360百科》介紹：盤古，鄂倫春語為“彎曲”之意，以盤古河而得名。

這意思是説，“盤古”首先是個水名，然後，被沿用為地名，就和黑龍江省之“黑龍江”之名，首先是個水名，然後被沿用為地名一樣。

但是，這個“盤古”一詞的來歷，根據《360百科》的説法，就不是來自於漢語，而是來自於鄂倫春語，在鄂倫春語中為“彎曲”之意。

這樣看來，這就是鄂倫春人的“智障”了。

哪條自然形成的河流，不是“彎曲”的呢？

難道，這世界上還有自然形成的不“彎曲”的河流嗎？

難道，這世界上大多數的自然形成的河流，都不是彎曲的嗎？

以其“彎曲”的“特點”，來作為這條河流之名稱，鄂倫春人，這不是在對我們“裝傻充愣”吧？

假如鄂倫春人不是在對我們“裝傻充愣”的話，這個“盤古”之水名，就一定不是由他們自己取的，而是在他們來到這個地方時，這個水名，就早已存在，他們只是沿襲了前人對這條河流所使用的名稱而已。

但是，由於他們在沿襲“盤古”這個名稱時，並不知道這個“盤古”之詞語本身的含意，他們就根據這條河流比較彎曲的情況，將這條河流的名稱“盤古”，作為一個詞語，來創造性地融入到他們自己民族的語言體系之中，使其成為鄂倫春語言中的一個詞彙，其含意，就為“彎曲”。意思就是，像“盤古河”這樣的形狀，就為“彎曲”。

那麼，“盤古”這個水名，到底是由誰取的呢？

小南山遺址

考古發現，在位於烏蘇里江左岸的黑龍江饒河縣小南山遺址裏，出土了距今8595-9135年的玉器、石器和陶器。

玉器有匕形玉佩、觿形玉佩(彎條形器)、玉管、玉珠、玉璧、玉環、玉錛和玉斧等。

這些文物與興隆窪文化及紅山文化，具有緊密的聯繫，説明整個東北地區，當時都是伏羲氏部族所控制的地區。

這就讓我們更有理由相信，“黑龍”，是伏羲氏部族中的一個部落，“黑龍江”之名，是因為黑龍部落，曾經佔據這條江水所流經的區域而來。

那麼，我們可不可以理解為，“盤古”，其實也是伏羲氏部族中的一個部落，因為他們曾經佔據盤古河所流經的區域，所以，就以他們部落的名號，作為了這條河流的名稱？

那麼，“盤古”一詞，到底是什麼意思呢？為什麼伏羲氏部族中的一個部落，會用“盤古”來作為其部落之名號呢？

“盤”，就是搬運的意思。

“古”，“十人之口”——極多的人口口相傳——就是無數代先人口口相傳的久遠時代，就是久遠的歷史。

“盤古”，就是搬運久遠的歷史。

當然，歷史是不可能被搬運的。

但是，當歷史被記載之後，她的載體，是可以被搬運的。

而伏羲氏部族賴以記載歷史的載體是什麼呢？

就是“結繩記事”的繩子。

所以，盤古部落，就是伏羲氏部族中，專門負責保存和搬運記載他們部族歷史之結繩的部落。

也就是説，盤古部落，是伏羲氏部族中的歷史記載與保藏者，相當於後來國家圖書館的掌控機構。

這也就可以解釋，關於盤古的一些神話了。

盤古開天闢地

關於盤古之神話的傳説，最早出現在三國文人徐整的《三五歷記》：

“天地混沌如雞子，盤古生其中。萬八千歲，天地開闢，陽清為天，陰濁為地，盤古在其中，一日九變，神於天，聖於地。天日高一丈，地日厚一丈，盤古日長一丈。如此萬八千歲，天數極高，地數極深，盤古極長。後乃有三皇。數起於一，立於三，成於五，盛於七，處於九，故天去地九萬里”。“天氣濛鴻，萌芽茲始，遂分天地，肇立乾坤，啓陰感陽，分佈元氣，乃孕中和，是為人也。首生盤古，垂死化身；氣成風雲，聲為雷霆，左眼為日，右眼為月，四肢五體為四極五嶽，血液為江河，筋脈為地裏，肌肉為田土，發髭為星辰，皮毛為草木，齒骨為金石，精髓為珠玉，汗流為雨澤，身之諸蟲，因風所感，化為黎氓。”

首先，我們要確定這樣一個背景：在夏朝沒有被商朝推翻之前，中華民族華胥氏一脈的歷史，是有分岔，卻沒有中斷的，是有由中央體系支撐的專門的中央機構，負責記錄和傳承的。然而，到了夏朝被商朝推翻，中華民族華胥氏一脈的中央體系，就被打碎，專門負責記錄和傳承歷史的中央機構，就瓦解了；中華民族華胥氏一脈的歷史，就從中央體系的層面，丟失了。

商人不是屬於華胥氏一脈，他們不會記錄和傳承華胥氏一脈的歷史。這就和華胥氏一脈不會記錄和傳承共工氏、東夷氏部族的歷史一樣。

那麼，從商朝開始，華胥氏一脈的歷史，就不是由中央體系的中央機構，從官方的角度記錄與傳承，而是由華胥氏一脈的遺族遺民，在民間，以個人口口相傳的方式傳承。

這樣的傳承方式，必然是掛一漏萬，漏洞百出。加上週朝的時候，周王朝內部爭權奪利，導致中央權力頻頻轉移，國家圖書館數度失控，從而給歷史記錄的丟失，又補上了沉重的一刀。

此後，中央權力又幾度易手，每一次動亂，都造成一次傷害。到三國時代，還有幾多歷史，被成體系地記錄與保留？

這就給歷史轉變成神話，創造了條件。

加上東漢時期，讖緯之學盛行，迷信成風，真實的歷史變成虛幻的神話，就是理所當然的了。

解讀《三五歷記》中關於盤古的這段“神話”，我們第一個必須明確認定的道理就是：

盤古部落，特別是她的歷代酋長、祭師們，作為一個歷史的記載與傳承者，就和後來的老子一樣，不但是有許多的歷史知識，而且，還有許多的思想，許多的他對歷史、社會、與自然的思考與看法。而由於歷史的斷層與錯搭，後來的人們，就不知道“盤古”是一個部落，不知道她是歷史的記錄、保護者，和文化、思想的創造與傳承者，更不知道她所傳承的歷史與文化中，哪些是他的思想，哪些是他自身的經歷，就將他的思想與經歷，混為一談，以至於形成了神話。

“天地混沌如雞子”，這應該是“盤古”根據自己的知識而得出的對於宇宙世界的整體看法，或者是他轉述前人的思想結論。

“雞子”就是雞蛋。雞蛋是圓的。而《太極圖》作為中國古人對於世界的一種哲學性描述，她不也是圓的嗎？

任何事物的原生態，都是圓形的。這是事物的孕育者，出於幫助其對抗外部環境之壓力的需要，而對其作出的先天性的結構安排。也是一種物競天擇的結果。雞蛋，是雞這種事物的原生態。

而《太極圖》，就是對一切事物之原生態的抽象概括。《太極圖》的外形像圓，而其裏面的實質，則是一個陰陽性的對立統一。

雞蛋不也是這樣嗎？雞蛋的外面是圓形，而其裏面的實質，則是一個由公雞的精子與母雞的卵子，相互對立統一而形成的一個精卵細胞。

“天地混沌如雞子”，就是説，由天地所組成的世界，就像一個雞蛋一樣，外面看起來像是一個圓體，裏面卻是一個對立統一的結構關係。

“萬八千歲，天地開闢，陽清為天，陰濁為地”。這也是根據陰陽論的《太極圖》思想，得出的對於世界發展變化的認識。

“萬八千歲”，是一個虛有的時間性概念，表示很長的時間。

“天地開闢”，就是裏面的陰陽開始增長、分化。在生物學上，這就叫“細胞分裂”。

“陽清為天，陰濁為地”，就是雞蛋變成雛雞，有了功能性各不同的器官，像雛雞的內臟與軀體。

在中國古代哲學來説，這就要用《河圖》《洛書》來表示。

《河圖》是對事物的變化形式的描述。

就是説，事物的整個變化過程。分為九個階段，其中，一、三、五、七、九階段為質變，二、四、六、八階段為量變；第一至第四階段，事物的變化為隱性，就像小孩在大人的蔭庇下成長，不容易被人注意到；第六至第九階段，事物的變化為顯性，就像一個當家做主的大人，要直接面對內外環境的壓力，就時刻處在各方的注視之下。中間的第五階段，就是一個事物一生最為出色的階段，也是這個事物的大轉折階段。在這個階段中，這個事物推翻了它的外部環境（下面的陰五，表示事物外環境的變化），又孕育了自己的內部環境（上面的陰五，表示事物內環境的變化），它相對自己的內外環境，都居於主導地位。但是，隨後，它會被自己的內部環境一步一步地衝破，直至被推翻、取代。

《洛書》是對事物的存在形式的描述。

就是説，一個事物內部的關係結構，是由實力不同、層次不同的陰二、陰四、陰六、陰八等主體結構組成的。陰二、陰四、陰六、陰八各自都有自己的功能結構陽九、陽七、陽三、陽一。由於慣性的原因，壓力等於動力，所以，實力越小的主體結構，其最終的功能結構，會變得越強大；實力越大的主體結構，其最終的功能結構，會變得越虛弱。在四個主體之間，會有一箇中樞機構陽五，來調節各方關係，使之達到平衡。所以，《洛書》在外形上不再像個圓，就像雛雞不再像雞蛋是一個圓一樣；但是，《洛書》的“四維四正”“皆合於十五”，橫、豎、斜三條線上的三數之和都等於十五，這就表示，《洛書》在抽象上還是一個圓，它的各個主體之間，在中樞陽五的協調下，還是能夠達到合力對抗外部環境之壓力的效果，就像一隻雛雞，它的翅膀和腳以及內臟等功能器官，在大腦的協調下，能夠更好地聯合對抗外部環境的壓力。

“盤古在其中”，盤古在“陽清為天，陰濁為地”之中。這就不是説，盤古這個人的身體，在天地的存在與變化之中；而是説，他的思想與知識，在天地的存在與變化之中，是他的思緒與知識，在隨着天地的變化而變化。

“一日九變，神於天，聖於地”，這就是在具體地談“道”。

“道”是什麼？

“形而上者謂之道”。“道”就是性，就是事物的存在性和變化性。

“道可道，無常道；名可名，無常名”。“道”是可以言説的，但是，不能夠“一言以蔽之”；事物是可以描述的，但是，不能夠用一種概念來描述。

最基本的“道”，就是慣性。任何一個事物，一旦在其內外環境的作用下產生，就具有保持其既定狀態不變的性質。這個性質，就是慣性。

在慣性之上，還有低級的對立統一關係之存在與變化，和高級的對立統一關係之存在與變化。她們可以分別用《太極圖》《五行圖》《洛書》《河圖》來描述。

“一日九變”，這不是説，一個事物的一生，有九個不同的變化階段麼？這不是對《河圖》《洛書》之內容的表述麼？

由於變化——“一日九變”決定事物的存在，決定事物的消亡，決定事物的天地、陰陽之狀態，所以，它“神於天，聖於地”。

“天日高一丈，地日厚一丈，盤古日長一丈。”，這就像一隻雛雞，各個功能器官一天天長大，而人們對它的認識，也一天天豐富、一天天深刻一樣。

“如此萬八千歲，天數極高，地數極深，盤古極長。後乃有三皇”。

這就是説，如此變化了很久，天地結構變得極為複雜了，而人類對於世界的認識，也就極為豐富和深刻了，於是，就產生了像伏羲氏、女媧氏、神農氏這樣的偉大人物。

“數起於一，立於三，成於五，盛於七，處於九，故天去地九萬里”。

這不還是在説《河圖》《洛書》嗎？不還是在説，由於變化，而使事物變化越來越廣大嗎？

“天氣濛鴻，萌芽茲始，遂分天地，肇立乾坤，啓陰感陽，分佈元氣，乃孕中和，是為人也”。

公雞和母雞在不確定的狀態中，慢慢地靠近，然後交媾，各自貢獻出精子與卵子，形成了一個對立統一關係。對立統一關係中的各方相互協調，形成一個有機的整體，產生了一種共同對抗環境壓力的向心力。於是，給予人類以“居中”、“守中”的“中庸之道”之智慧的啓迪。

“首生盤古，垂死化身；氣成風雲，聲為雷霆，左眼為日，右眼為月，四肢五體為四極五嶽，血液為江河，筋脈為地裏，肌肉為田土，發髭為星辰，皮毛為草木，齒骨為金石，精髓為珠玉，汗流為雨澤，身之諸蟲，因風所感，化為黎氓。”

通過對天地變化的認識，就開始產生盤古這樣的學問家。學問家的知識與思想化開，就同一於“道”，而分別對應天地萬物。

由於歷史的散軼，後人們不能夠連貫地掌握和理解前人所留下來的各類信息，就不可避免地形成一些錯搭和曲意理解，從而把“盤古”的這些思想知識，把“盤古”的這些對於世界的理解與認識，都當成“盤古”自身的變化與發展，從而創造了一個“盤古開天闢地”的神話。

“盤古”，便由此從一個實實在在的部落，變成了一個神話人物。

瞭解到“盤古”其實是遠古時代伏羲氏部族中的一個部落的事實，我們再來觀察關於“盤古”的一些文化現象，就容易理解多了。

除了黑龍江塔河縣的盤古鎮之外，在網上搜索，還可以搜索到：河北省滄州市青縣盤古鎮、河南省駐馬店市泌陽縣盤古鄉、湖南省懷化市沅陵縣盤古鄉、江西省吉安市吉水縣盤古鄉、福建省福州市永泰縣盤古鄉等等。另外，相傳廣東花都，是古時“南海盤古國”的所在。

河南省駐馬店市泌陽縣盤古鄉

這些現象，其實就是證明了一個事實，就是伏羲氏南下征服中原時，盤古部落也隨之南下，並在河北省滄州市青縣，以及河南省駐馬店市泌陽縣駐留過；而當伏羲氏的主力部隊戰敗逃到湖南時，盤古部落也是隨之逃到湖南，隨後分別向江西、福建，以及廣東方向發展。

不管盤古部落有沒有留下後裔，但是，她所到之處，都會留下她的影響，隨後引起人們的紀念，從而產生一些關於“盤古”的傳説與文化，這都為關於“盤古”的神話，增添了素材。

“盤古開天闢地”的傳説，表明伏羲氏部落也是具有“陰陽”意識的，這與半坡文化中所表現的“陰陽”意識形成對應，表明“陰陽”文化，不是他們自己的創造，而是具有更久遠的歷史，是他們的共同祖先宓犧氏甚至是華胥氏，創造了“陰陽”文化。

“陰陽”文化，源於“弱者”意識。

她應該是伴隨着“蛇崇拜”而產生的。

是蛇這種“弱者”，觀察到對手的強大，從而與自己相比較，以分析自己的不足，又發現自己相較於對手的長處，從而採取揚長避短的對策。

當這種比較行為形成慣性，進而發展成一種意識上的覺醒之後，對應的概念與強化教育，就形成了。

這就是“陰陽”文化。