“王霸兼用”的正確打開方式_風聞

“王道”，“霸道”，出自《荀子·王霸》篇，“故用國者，義立而王，信立而霸，權謀立而亡”。

這話的大意是，謀治國家的人，推行仁義禮治的，為王道；着重刑律賞罰的，為霸道；靠玩弄權術，人心的，是亡國之道。

進而，又有“三者，明主之所謹擇也，而仁人之所以務白也。善擇者制人，不善擇者制於人也”。

這裏的大意是，“王道”，“霸道”，“權謀道”，都是治國處世的方法，行事之人各有側重，偏廢，才會有“王”，“霸”，“亡國”之分。這些方法，明智的人要依據時勢變化，謹慎選擇處理應對。即便是心懷仁義之人，也必須對這些方法，有清晰明確的認知。這些方法運用得當，處世做事才會順利，不懂得靈活運用的，往往就會受制於人。

這裏“善擇者制人，不善擇者制於人也”，大致就是後來“王霸兼用，雜以權謀”的出處。

開篇背了一段書，也是不得已，為了説清楚“王道”，“霸道”的本意。這“王道”與“霸道”，都是治國理事的一種方法，一種行為模式，隨着時代變化，它們的具體行為指向就會有所不同。

在中華秦漢以後，大一統的帝國語境裏，“王道”就是指的“儒家”，“霸道”就是指的“法家”。而“王霸兼用”，就是“外儒內法”。儒家思想因為後來的搞唯我獨尊，搞政治正確，讓我們整個民族跌進深淵，付出了慘重的代價。但不可否認的是，也是因為儒家，因為漢武的“獨尊儒術”，讓秦漢以來混亂不堪的價值觀得到了統一，進而才使得統一的國家認同得以完成，併成就輝煌極盛的中華文明。至今，我們習慣稱呼東亞周邊國家為＂儒家＂文化圈，用＂儒家＂來指代中華文明，確有其理可循。

這裏要説明的是，漢武帝時期所謂“獨尊儒術”，可不是説儒家唯我獨尊，排斥異己。它指的是把儒家思想作為官方認同的思想價值觀，由官方在社會，和官方的教育體系內推廣，並沒有在此同時就對其他思想觀點進行打壓。

一個國家，一個族羣，能夠形成的必須條件之一，就是要有共同的文化，價值認同。而在漢武之前，自秦大一統以來，這一點上做得並不好。秦的“焚書坑儒”，以及“書同文，車同軌”，統一度量衡等一系列動作，都是想完成統一國家認同。秦行“法”制，當它把這一切從秦國，推向更廣袤的秦帝國時，遇到了麻煩。這麻煩主要體現在以力量，以“霸道”取得天下，卻不能用來治理天下。再強大的力量，總有它能有效影響的邊界，當它所控制的範圍大到一個程度，可能一時的會萬民懾服，卻終究不免烽火連天，遍地狼煙。

漢初，行“黃老之術”，“仁”濟天下，休養生息，這是真正的“王道”。但是“王道”也有不能解決的問題， 那就是社會在充分的自由需求之下，還有更深層次的需求，＂公平＂。好比拳擊，搏擊比賽，總要分個體重等級，才能叫公平競賽，不然你讓個一百五十公斤的，跟個不到五十公斤的同台較量，結果可想而知嘛。

“王道”，與“霸道”對立的説法，以及老莊“無為而治”的理想境界，是有客觀條件限制的，即它們都是在秦漢以前的封建制度，等級分明的社會里才能夠成立。秦漢之後，皇權之下，至少在法理上，一律平等。比方説，“普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣”這句話，原本是《詩經》裏對於封建制度下待遇不公的抱怨，放在秦漢以後的語境裏，它就是，“率土之濱莫非王臣”=王子犯法與庶民同罪；“普天之下莫非王土”=兄弟，你得納税啊。

“王道”給予社會以充足的自由。而在充分自由的社會中，總是會有人天然就佔有更多社會資源，也總是有人能力要遠遠超出普通人，他們就會在自由競爭之中獲得更多的社會資源，如何對他們進行適度的限制，不讓社會資源過度集中到少數人手中，就需要治國理事者設立制度，並以力量保障制度的推行，讓整個社會能有儘可能的＂公平＂。漢武的＂削宗藩＂，＂抑豪強＂，＂以力行之＂，這就是＂霸道＂。

“王道”，與“霸道”在實際使用過程中的各有側重，因具體時勢變化而不同。漢初時，因長年戰爭而民生凋敝，人口大量減少，這時，就需要“王道”，“休養生息”來給社會注入活力。歷來中華各朝開國都是這樣做的，但是這麼做其實也是有條件的，即中華在舊帝國時代，與周邊國家的對比，一直處於生產力領先狀態。

如果在生產力落後，外部的壓力，危機又始終存在，揮之不去的情況下，再選擇“休養生息”，那就無異於自殺，等於把自身的國運，安全，全部置於不可知的周邊勢力的戰略選擇之上。退一萬步講，即便是周邊勢力有了某種安全保證，哪一天他若是變了呢，他們的國君更替了呢？一國的安全，族羣的存滅，如此沉重之事，誰敢輕易交託他人之手？

到了漢武時期，百來年的時間裏，社會財富，人口大量增加，相應的社會矛盾也積累到了一個程度，財富大量集中，社會資源高度被壟斷，社會活力漸趨衰頹。這時候適時作出制度變化，將大量集中的社會財富，資源，重新投入社會，為社會重新注入活力，就是很必要的了。財富，資源的大量佔有者，當然不願意拱手讓人，於是就需要力量，“霸道”設立制度來保證實施。實施了＂霸道＂，又大力推行＂儒學＂，強化統一國家認同的同時，又與＂霸道＂互為補充，達到＂王霸兼用＂，即＂外儒內法＂，這是很高明而合理的政治作為.

前面舉得例子是中華舊帝國時代，那麼在近兩三百年，佔據話語權的西方文化語境裏，＂王霸兼用＂該如何理解呢？

西方語境喜歡用＂左＂，＂右＂來介定思想方法，行為模式。對應的，＂王道＂即是＂左＂，＂霸道＂即是＂右＂。

推而廣之，在當前語境下，於＂社會，人權＂是左，＂民粹＂是右，於個人，＂理性＂是左，＂本能＂是右。

拿美國為例，在它崛起的過程中，一方面大力宣揚＂美國夢＂，高舉＂人權＂，＂個性自由＂大旗，一方面又訂立嚴苛瑣細的法律，來保障社會自由競爭的基本公平。這兩手的同舉並行，維持了美國社會的長期保有活力，奠定了國家崛起的基礎。

我們稍微一想就不難發現，這不就是＂外儒內法＂麼，不就是＂王霸兼用＂麼。而美國目前的問題，也正是社會平衡機制失效，財富，資源高度集中，既得利益集團高呼＂人權＂，＂自由＂，以政治正確，道德綁架，對抗社會制度變革，重＂王道＂，而廢＂霸道＂。這一切，又與中華的兩宋，明末，何其相似……

至於＂歐陸＂的＂白左＂們，則更是把政治正確玩到了匪夷所思，＂反人類＂的地步，具體事例我就不説了，有心者查一查＂白左＂便知。＂白左＂一意孤行的出格，直接導致歐陸＂民粹＂力量的再度沉渣泛起。

從人性的角度來説，＂王道＂對應的是人的社會屬性，即理性，即利他性，＂善＂。＂霸道＂對應的是人的自然屬性，即本能，即利己性，＂惡＂。

我們在説到＂王道＂，與＂霸道＂時，不應該把他們對立的兩端來看，正如我們本就不應該單一的討論人性究竟是＂善＂，還是＂惡＂。比方説，水，同時具備透明性，和流動性，兩種特徵，我們既不能用水的透明性，來否定它的流動性，也不能用流動性來否定透明性。它們的合二為一，才成就一個整體，因應時勢的變化，在取向上可能有所側重，但任何存一廢一的想法，都是不可取的，都是以偏概全。

儒家裏講＂直道而行＂，兩點之間直線最短，直道就是中道，就是不偏不倚，＂王霸兼用＂才是正道。

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