“無足玉龜”啥來歷？“八角星紋”怎麼講？_風聞

在紅山文化牛河梁遺址一座積石冢的中心大墓裏，一副男性骨架的頭部兩側，各有一個大玉環；胸前還佩帶着雙龍相交的勾雲形玉佩；頭的上部，有玉箍；腕部，有鐲。

最令人感興趣的，是在這副骨架的雙手處，還各有一隻玉龜。

在另一座中心大墓裏，陪葬的玉器更多，達20餘件；並且，裏面也有一隻碧綠色的玉龜。

無獨有偶，在安徽含山凌家灘遺址裏的一座大墓裏，也發現了一隻玉龜。

玉龜分為背甲和腹甲兩部分，中間還夾着一塊玉版。

這中間夾着的一塊玉版，相比其上下的龜背與龜甲，更為不凡，堪稱是罕世之孤品，被考古界稱為“含山玉版”。

奇怪的是，所有這些出土的玉龜，都是“無足玉龜”。

而這塊罕世之孤品——“含山玉版”，則更有意思。

它上面刻畫着的圖案，讓我們聯想到湖南湯家崗文化遺址裏的“八角星紋”：

而提到“八角星紋”，就不止是湖南湯家崗文化遺址才有。

大汶口文化遺址裏也有。

紅山文化遺址裏也有。

並且，“含山玉版”上刻畫的那些尖角圖案，是否會讓我們聯想到古代官員們上朝時，手捧的“玉圭”？

其實，所有的為數不多的“無足玉龜”，以及“八角星紋”，都是出土於主人身份顯赫的大墓之中，這些圭形刻痕，只不過是更明確地強調了主人的官家身份與地位罷了。

另外，我們必須清楚和明白的一個時間界限就是，所有這些“無足玉龜”和“八角星紋”，其考古學年代，都是在距今6000年-5000年的這個時間界線之內。

而這個考古學年代所對應的華夏曆史時代，就是傳説中的神農氏炎帝時代。

據老子《道德經》介紹，神農氏炎帝時代，是一個“小國寡民”，“雞犬之聲相聞，老死不相往來”的時代。

考古發現，在那個時代裏，最明顯的，有中原和陝甘地區的仰韶文化，遼西地區的紅山文化，山東地區的大汶口文化三大文化並存。

而安徽含山凌家灘文化，是對湖南湯家崗文化的發展。凌家灘文化又和紅山文化，具有許多的特點交集，特別是，她們都有龍形玉器的存在。

所以，安徽含山凌家灘文化和湖南湯家崗文化，其實是龍文化在南方地區的存在。

也就是説，他們和紅山文化，是屬於同一個部族的文化，她們是紅山文化在南方地區的不同表現。

那麼，這些“無足玉龜”和“八角星紋”，到底是什麼來歷？它們，又到底有些什麼寓意呢？

首先，由“無足玉龜”，我們就可以聯想到古籍記載中的女媧氏“斷龜足以立四極”。

《三皇本紀》記載：“諸侯有共工氏，任智刑，以強霸而不王。以水承木，乃與祝融戰。不勝而怒，乃頭觸不周山崩。天柱折，地維缺，女媧乃煉五色石以補天，斷鰲足以立四極，聚蘆灰以止滔水，以濟冀州。天是地平天成，不改舊物。”

這個意思就是説，共工氏乘着洪水爆發的時候，在河北發動起義，使祝融氏並不周全的江山，崩潰了。女媧氏就強渡激流，前往河北，“煉五色石以補天，斷鰲足以立四極，聚蘆灰以止滔水”，從而使天下得到太平。

那麼，女媧氏的這個“斷鰲足以立四極”，到底是什麼意思呢？

它與後來的這些“無足玉龜”以及“八角星紋”，又有沒有關聯呢？

“斷鰲足”——+“無足玉龜”，這似乎有點關聯嗬。

但是，“斷鰲足”而成了“無足玉龜”之後，又怎麼“以立四極”呢？

我們看“含山玉版”以及湖南湯家崗文化中的“八角星紋”。

這些“八角星紋”，是不是都是由裏面更基礎的四角——四個部分變化而來的？

這裏面四個更基礎的部分，連同“含山玉版”一起，被包含在“無足玉龜”之龜背與龜甲的上下扣合之中，説明它們肯定是與“無足玉龜”相關聯的。

那麼，這四個更基礎的部分，是否就是“斷鰲足以立四極”中的“四極”呢？

如果它們就是“斷鰲足以立四極”中的“四極”，那麼，它們又是從何而來？它們又具體代表了什麼？又為什麼要“斷鰲足”以立它們這“四極”呢？

這就不能不讓我們又聯想到“龍馬負圖，神龜載書”的這個傳説。

在這個傳説裏，我們是否可以看到，《洛書》中的“陰二、陰四、陰六、陰八”這四個陰性的點數，是正對着“神龜”的四條腿的？

那麼，“斷鰲足”，是否就是要讓《洛書》中的“陰二、陰四、陰六、陰八”這“四條腿”都縮回龜殼內部，不再伸出來搞事？

是否是要讓“陰二、陰四、陰六、陰八”這“四條腿”共同擁戴《洛書》中央的陽五，從而支撐起一個以陽五為中心的“天下”？它們也就各自成為支撐起這個“天下”的“四極”中之“一極”？

“含山玉版”和“湯家崗文化”的“八角星紋”之中，那四個基礎的部分，正好都是在“八角”的中央。

這就是説，整個“斷鰲足以立四極”的意思，是否就是要讓《洛書》中“陰二、陰四、陰六、陰八”這四個主體，泯滅各自的個性，而發揚團結合作的精神，以共同擁戴中央的陽五，去調節各方、賙濟“天下”？

由此，“陰二、陰四、陰六、陰八”這四個主體，就成了齊心協力，共擎天下的“四極”？

那麼，《洛書》中的“陰二、陰四、陰六、陰八”，在女媧氏“斷鰲足以立四極”的那個年代，有沒有明確的指向性呢？

通過考古發掘，我們發現，這個明確的指向性，是存在的。

當時的黃河流域，正好有四大文化，分別指向四大部族集團。

分別是：仰韶文化指向的女媧氏部族集團；趙寶溝文化指向的伏羲氏部族集團；裴李崗文化以及其他一些中原文化，指向的共工氏部族集團；北辛文化指向的東夷氏部族集團。

所以，女媧氏所謂的“斷鰲足以立四極”，就是要勸説這四大部族集團，收斂各自的個性，而團結在一箇中央機構之下，實行“四方並舉、天下結盟”。

這樣一來，“無足玉龜”的意義，就一下子明確了。

它就是代表着四大部族中的各方首領，在天下結盟後的中央機構中的身份地位。

龜就是指天下。

龜而無足，就是指支撐天下的四方，都收斂自己的個性，而統一於天下結盟後的中央，各自也就在這個中央，佔有一席之位。

那麼，由“四極”變化而來的“八角星紋”，又有什麼寓意呢？

“含山玉版”和“湖南湯家崗文化”中的八角星紋”表現得很明確，“八角”是由“四方”分化而來。

這個“四方”分化出“八角”的“理論依據”，我們也可以在《洛書》中找到。

《洛書》中，陰為靜，陽為動。

四個陰性的點數“陰二、陰四、陰六、陰八”，就是四個具有穩定性結構的主體。

而四個陽性的點數“陽九、陽七、陽三、陽一”，就是從屬於四個主體的具有動態性結構的功能結構。

它們是要在各自主體的支配下，去通過自身的變化，而實現自己相對於所在主體的功能價值的。

那麼，具體到女媧氏“斷鰲足以立四極”的這個倡導，就是四大部族集團，要給各自手下的諸侯部落們鬆綁，讓他們各自擁有自己獨立的自主權。

這實際上就是一種“推恩令”，就是要通過擴大各個部落的自主權，而削弱四大部族集團各自的集體行動能力，避免部族集團之間的宏觀對抗，從而實現宏觀上的天下太平。

這就是所謂的“小國寡民”，“雞犬之聲相聞，老死不相往來”。

也正是因為如此，在考古學發掘中，代表着四大部族集團首領身份的“無足玉龜”，就出現的很少；而代表各個部落、諸侯首領身份的“八角星紋”，就出現得比較多。

這樣看來，“龍馬負圖，神龜載書”的傳説，並非虛構，而是有確有其事。

只不過，“龍馬”和“神龜”，可能就不是由天上降下來的，而是由女媧氏部族的一些高人，做局做出來的。

“龍馬”是當時伏羲氏部族的圖騰。在濮陽西水坡遺址中，我們就見識過真正的“龍馬”。

那就是揚子鱷的脖子處，加上了一些馬鬃。使這個圖騰，既具有揚子鱷的兇狠霸氣，又具有草原馬的奔騰之勢。

“神龜”則是當時共工氏部族的圖騰。在8000年之前的賈湖文化遺址中，就有與占卜相關的龜殼出現。

后土氏作為共工氏部族的領袖，其後土之名，實際上就是一種官職。其意為“司土”，也就是“司地”。

盟主司天，后土司地。

后土，就相當於後來的丞相與宰相。

這就是後來中國神話中，龍為王，龜為相的神話模式之來源。

這實際上也是后土氏所在的共工氏部族，其圖騰為龜的證明。

女媧氏部族為了勸説伏羲氏部族停戰，就將《河圖》刻畫在“龍馬”的背上，以神的名義，向伏羲氏部族提出啓示。

當然，這個啓示，還是要他們自己前去幫忙解説，伏羲氏部族的人們才看得懂。不過，這總算好過他們自己直接去説。

但是，他們的勸説應該是沒有成功。

伏羲氏部族風頭正勁，連“神”的旨意也不聽，還要繼續打仗。

所以，女媧氏就“以濟冀州”——強渡激流，平定河北。

司馬貞的《三皇本紀》，是根據他當時所能蒐集到的史籍資料整理而來的。其中，就用到了《淮南子》中的一些資料。

但是，《淮南子》中關於“女媧乃煉五色石以補天，斷鰲足以立四極，聚蘆灰以止滔水，以濟冀州”這一段，原文是這樣説的：“煉五色石以補蒼天，斷鰲足以立四極，殺黑龍以濟冀州，積蘆灰以止淫水”。

《淮南子》的原文，不僅提示女媧氏平定河北的方式，是通過“殺黑龍”實現的，而且，通過女媧氏“殺黑龍”這件事，她也告訴我們，伏羲氏，就是祝融氏。

因為，《三皇本紀》中記載：伏羲氏“有龍瑞，以龍紀官，號曰龍師”。

而這裏，共工氏“乃與祝融戰”的時候，女媧氏又通過“殺黑龍”而平定了河北。

黑龍氏不可能是屬於共工氏。共工氏作為奴隸性的部族，他們只可能以龜命名，而不可能以龍命名。

所以，黑龍氏就只能是屬於祝融氏。

那麼，祝融氏就是伏羲氏。

“祝融”之“祝”，就是祭祀的意思；“祝融”之“融”，就是春天來臨，大地融化，萬物復甦的意思。

“祝融”，就是春天來了，要準備開始農業生產，所以，先要舉行祭祀儀式，祈禱上天風調雨順，保佑人們的農業生產得到豐收。

由於祭祀是古代社會里，人們日常生活中的頭等大事，是古代社會里，階層關係中一項最重要的政治權利，主持祭祀之人，在國為君，在家為長，一般人，是不能夠隨便舉行祭祀的，所以，“祝融”，也就是古代當權者的代名詞。

名為“祝融”者，就為當時的統治者。

相對的，“共工”之“共”，就是雙手相捧；“共工”之“工”，就是勞動的工具；“共工”，就是雙手握着工具勞動的人。

而相對於“祝融”這個統治者，雙手握着工具勞動的“共工”，又是個什麼身份呢？

就是奴隸的身份。

“伏羲”之“伏”，是伏擊的意思；“伏羲”之“羲”，其字音之意，就是氣喘吁吁，累得不行；而其字形之意，就是半牧半農，以龍為圖騰，尚武好戰的意思。

我們在辭典中查閲“伏羲”，給出的解釋就是“人類的祖先”，沒有多餘的話。

其實，這個祖先，就是黃帝部族的祖先。

“伏羲”這個名號，就是黃帝部族給他們的祖先追封的諡號，是為了紀念他們的祖先祝融氏被女媧氏、共工氏、東夷氏聯合戰敗後，向湖南逃跑時候的艱難歷程。

“祝融”和“伏羲”，在不同的地方有不同的含義，但是，相對於共工氏，他就是同一個對象，就是統治者、征服者，就是共工氏部族的敵人。

女媧氏通過幫助共工氏部族打垮了伏羲氏部族，使伏羲氏部族逃到湖南。

然後呢？

然後就是共工氏部族南防北守，兩線作戰。

在長江一線，他們要防備伏羲氏部族偷渡長江，捲土重來；在燕山一線，他們要防備伏羲氏在遼西地區的老根底，重新集結力量再入中原。

所以，他們自己還是力有不逮，他們就仍然希望女媧氏對他們繼續施以援手。

而這時候，女媧氏就又把《洛書》刻畫在“神龜”的背上，以神的名義，向共工氏部族提出啓示。

當然，這個啓示，也是要他們自己前去幫忙解説，共工氏部族的人們才看得懂。但是，這也是好過他們自己直接去説。

這一回，他們的勸説就成功了。

因為，共工氏部族不是一個統一的部族。

在伏羲氏部族沒有南下中原之前，中原各部落或部族，原本就是各不相屬、互不團結，甚至還是在相互爭戰的。

雖然由於伏羲氏部族的到來，使他們統一為一體，但是，他們在壓力稍微減輕之後，還是難以有一個統一的意志。

所以，女媧氏對他們分別做工作，就很容易做通。

而被打敗的伏羲氏部族，這時候也沒有能力再戰了。

所以，只要共工氏部族和東夷氏部族願意停戰，他們肯定是求之不得。

那麼，我們這裏就要追究一下，女媧氏以“神”的名義，給伏羲氏和共工氏所提供的《河圖》《洛書》，到底是什麼意思呢？

《河圖》《洛書》原本是失傳了的。

是後來北宋年間的陳摶老道士，不知為何又重新抖落出來。

而陳摶老道士亦有一篇文字，題為《易龍圖序》，其文如下：

  “且夫龍馬始負圖，出於犧皇之代，在太古之先，今存已合之位，或疑之，況更陳其未合之數耶。然則何以知之？答曰：於仲尼三陳九卦之義，探其旨所以知之。況天之垂象的如貫珠，少有差則不成次序矣。故自一至於盈萬，皆累累然如絲之縷也。且夫龍圖本合，則聖人不得見其象，所以天意先未合而形其象，聖人觀象而明其用。是龍圖者，天散而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之。始龍圖之未合也，推五十五數，上二十五，天數也，中貫三、五、九，外包十五，盡天三、天五、天九並五、十之用，後形一、六無位，又顯二十四之為用也，茲所謂天垂象矣。下三十，地數也，亦分五位，皆明五之用也。十分而為六，形地之象焉，六分而幾四象。地六不配，在上則一不用，形二十四，在下則六不用，亦形二十四。後既合也，天一居上為道之宗，地六居下為氣之本，天三幹地二，地四為用。三若在陽則為孤陰，在陰則為寡陽。大矣哉！龍圖之變，歧分萬途，今略述其梗概焉”。

 初看之下，文字中的有些話，因為指向不明，所以就很不好理解。

如“中貫三、五、九，外包十五，盡天三、天五、天九並五、十之用，後形一、六無位，又顯二十四之為用也”，還有“地六不配，在上則一不用，形二十四，在下則六不用，亦形二十四”。

這些話到底在表達什麼，就讓人很費猜疑。

然而，如果我們注意到*“然則何以知之？答曰：於仲尼三陳九卦之義，探其旨所以知之”*，和“大矣哉！龍圖之變，歧分萬途，今略述其梗概焉”這兩句話，直接從“龍圖之變，歧分萬途”這一點切入，就不難理解整篇文字的含意。

 “龍圖之變，歧分萬途”，直接點明瞭《河圖》是表達千種萬種的變化。而“於仲尼三陳九卦之義，探其旨所以知之”，説明通過對孔子三陳九卦之意旨的理解，就知道《河圖》的含義。

那麼，孔子三陳九卦之義的意旨是什麼呢？

就是“分析卦象之機理，探察事物之變數”啊，就是一個“變”字啊。

所以，這兩句話都表明了，《河圖》的總體含義，就是表達一種變化模式。

而根據這個要點，我們就可以將這整篇文字理解為：

 “‘龍馬負圖’的故事，出在伏羲時代，乃遠古之流傳。現在即使與’神龜載書’相合，也不容易讓人明白，更何況還不與’神龜載書’相合呢？

 “那麼，我們怎麼能夠理解其意呢？回答是：從孔子的三陳九卦之中，探察其意旨，就能夠知道。

“天時顯象的一年四季、春夏秋冬，就如同用線穿珠一樣，稍有差池，就成不了次序啊。所以，從一到萬，都是累累成串，如絲如縷。《河圖》本來應該與《洛書》相合。《河圖》為事之變，《洛書》為物之形。而道可道，無常道，名可名，無常名，事與物相合為一個對立統一的事物，聖人就難以從這個對立統一的事物中單獨觀察和表達事之變的次序。所以，聖人就要將事與物分開，而單獨對事之變進行形容。聖人觀察和表達了事之變的規律，就能夠對它進行運用。

  “這個《河圖》，就是對像天時、節氣一樣的所有事之變化規律作出的顯示，而伏羲將它與《洛書》結合，就創作了八卦，孔子領會了其含義，就用三陳九卦來説明。

  “《河圖》不與《洛書》相合，單獨表達事之變化，就有從一到九的九種點數，一共五十五個點，表示五十五個次序。

  “前二十五個次序，就是《河圖》裏面的一、二、三、四、五等數之和，它們是先天之數，就像一個小孩的成長被其父母家庭的變化所遮掩一樣，是不容易被人感覺的變化次序。

  “而先天與後天相連貫，就像一個人從少年，到中年，到老年，這是以《河圖》中的三、五、九數來代表；外面再包以此人父親的中年、自己的中年、兒子的中年，以《河圖》中央的三個五數來代表。

“以少年、中年、老年的三、五、九數加上父親中年、自己中年、兒子中年三個五數的質變之陽，而對比分別在《河圖》中以一、六數表示的自己出生之始和自己衰老之始的質變之陰，這出生之始與衰老之始的一與六數，就相對沒有次序的顯示了。因此，我們實際上只能夠看到二十四個次序，也就是二十四個點數。這就是所謂的天垂象啊。

 “後三十個次序，就是《河圖》中六、七、八、九等數之和，它們是後天之數，就像一個人成長到壯年，成為家庭中的主角一樣，他現在的每一個變化次序，都是引人注目的，是容易讓人感覺的。

 “它們也是經少年、中年、老年的三、五、九數加上父親中年、自己中年、兒子中年的三個五數，一共五個主要的次序連接。

 “從一至九，九九歸一。五在中央，是九九歸一之起點。所以，五亦為轉折。這就是五數在次序中的特殊作用。

  “從一到十，以六為前後之分，前虛後實，虛則不見其象，實則象而有形。六分而見其象，象則可見六、七、八、九之四形。

“陰六隱於陽五之中。整個次序在前則隱去一，顯示出二十四個次序，在後則隱去六，也是顯示出二十四個次序。

  “綜合前後所有的次序，陽一在前面是顯示變化規律的緣起；陰六在後面是顯示變化現象的從來。陽三崛起於陰二，陰四依託於陽三。陽三在質變的情形中，是屬於唯一一個不被人感覺的質變次序；而在所有不被人感覺的變化過程中，它又屬於唯一一個質變的次序。

 “偉大啊，《河圖》所表達的變化，對應世事萬物，我們現在來大略地介紹其梗概”。

可以認為，這段文字，表明陳摶對於《河圖》的意涵，是“於仲尼三陳九卦之義，探其旨所以知之”，而他最後得出的結論就是：“大矣哉！龍圖之變，歧分萬途” ——《河圖》表達的就是萬事萬物的變化形式。

 其實，陳摶之前，相同的觀點，早已出現。

唐初孔穎達，以及東漢末年鄭玄，均引《春秋緯》：“河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符，河龍圖發，洛龜書成，河圖有九篇，洛書有六篇”。

那麼，什麼叫“天苞”？什麼叫“地符”？為什麼河龍“圖發”？為什麼洛龜“書成”？為什麼河圖有“九”篇，洛書有“六”篇？

 “天”，一年四季、日月運行也；“苞”，層層包裹的花朵，按次序開放也；“天苞”就是各種不同的變化與次序。

“地”，長寬廣大、厚德載物也；“符”，以竹雋刻、成圖成形也；“地符”就是各種不同的存在與結構。

“圖發”，《河圖》是表達一種動作；“書成”，《洛書》是表達一種成形。

“九”為陽，“六”為陰。

 所以，“河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符”，可以理解為：《河圖》顯示陽性，表達一種變化之次序；《洛書》顯示陰性，表達一種存在之結構。

易學界的權威是孔子。

我們再來看看孔子弟子所作的《易傳·繫辭》，看看孔子和他的弟子們對於《河圖》，又説了一些什麼呢？

“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。子曰：‘夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也”。

 這一段的“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”，不就是《河圖》中的“陽一陰二陽三陰四陽五陰六陽七陰八陽九陰十”嗎？

後面的“開物成務”是什麼意思？“物”，物體，既有之物也；“務”，事情、事務，需要掌握的事情，或者需要經營的任務也。“開物成務”，就是揭開事物既有的表象，找到事物變化的規律。

 所以，這段話整個地就可以這樣理解：

  “陽一陰二陽三陰四陽五陰六陽七陰八陽九陰十，這是《河圖》。《河圖》就是《易》。孔子説，《易》是做什麼的？《易》就是剖析事物的表象、找到變化的根源、透露客觀世界運行的規律，如此而已”。

 “大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三。揲之以四以象四時，歸奇於掛以象閏。五歲再閏，故再而後掛。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地數五十有五。此所以成變化而行鬼神也”。

 這段話以“天數五，地數五”為界，前面講的是卜筮之法，後面講的是卜筮之法的依據。

這個卜筮之法的依據是什麼呢？

就是《河圖》。

《河圖》中央有三個五，下面一個五代表過去的父親，即“天數五”，上面一個五代表將來的兒子，即“地數五”，中間一個五就是代表自己，這就是“天數五，地數五，五位相得而各有合”。

《河圖》中內部各數加起來是二十五數，表示自己小時候的歷史；外圍各數加起來是三十，表示自己成年之後的歷史；內外相加共五十五，就是“天數二十有五，地數三十，凡天地數五十有五”。

這段話的最後一句“此所以成變化而行鬼神也”，不就是表明《河圖》是對變化模式的一種表達嗎？

 所以，這段文字的整個意思就是：

 “根據廣大的易理衍生的變化之數是五十，用五十根蓍草表示。其中只用四十九根，分為兩把以象徵前後陰陽，另外拿出一根以象徵’三生萬物’的三。（這個’三生萬物’的三，其實就是《河圖》中的陽五。因為它是整個運行變化的轉折，不在前後陰陽之內，所以不能用於計算。這也就是總數五十五而演算之數只用五十的原因）。將象徵前後陰陽的兩把蓍草四根四根地數，直至不夠四根為止。四根就是象徵一年四季。而兩把數下來的餘數就象徵閏年。因為曆法中是五年一閏，所以兩把餘數合起來後還要再以四除一遍，剩下的就掛起來。《河圖》中先天一個五，後天一個五，三個五是根據自己、父親、兒子的身份而匹配位置。自己先天的、小時候的虛數是二十五，在《河圖》中就是裏面的一、二、三、四、五、各數相加；後天的、成年後的實數是三十，在《河圖》裏就是外面的六、七、八、九各數相加。前後的虛實之數加起來是五十五。這就是以變化而顯現鬼神之功啊”。

雖然，以上這些前人都沒有詳細地講解《洛書》，然而，他們也都明確地表明瞭，《洛書》與《河圖》對應。《河圖》是表達變化，《洛書》就是表達存在的。