“無足玉龜”啥來歷?“八角星紋”怎麼講?_風聞
槐荫之子-无法感动他人 惟愿能感动自己2019-03-27 09:13

在紅山文化牛河梁遺址一座積石冢的中心大墓裏,一副男性骨架的頭部兩側,各有一個大玉環;胸前還佩帶着雙龍相交的勾雲形玉佩;頭的上部,有玉箍;腕部,有鐲。
最令人感興趣的,是在這副骨架的雙手處,還各有一隻玉龜。
在另一座中心大墓裏,陪葬的玉器更多,達20餘件;並且,裏面也有一隻碧綠色的玉龜。


無獨有偶,在安徽含山凌家灘遺址裏的一座大墓裏,也發現了一隻玉龜。
玉龜分為背甲和腹甲兩部分,中間還夾着一塊玉版。
這中間夾着的一塊玉版,相比其上下的龜背與龜甲,更為不凡,堪稱是罕世之孤品,被考古界稱為“含山玉版”。
奇怪的是,所有這些出土的玉龜,都是“無足玉龜”。
而這塊罕世之孤品——“含山玉版”,則更有意思。
它上面刻畫着的圖案,讓我們聯想到湖南湯家崗文化遺址裏的“八角星紋”:


而提到“八角星紋”,就不止是湖南湯家崗文化遺址才有。

大汶口文化遺址裏也有。

紅山文化遺址裏也有。
並且,“含山玉版”上刻畫的那些尖角圖案,是否會讓我們聯想到古代官員們上朝時,手捧的“玉圭”?


其實,所有的為數不多的“無足玉龜”,以及“八角星紋”,都是出土於主人身份顯赫的大墓之中,這些圭形刻痕,只不過是更明確地強調了主人的官家身份與地位罷了。
另外,我們必須清楚和明白的一個時間界限就是,所有這些“無足玉龜”和“八角星紋”,其考古學年代,都是在距今6000年-5000年的這個時間界線之內。
而這個考古學年代所對應的華夏曆史時代,就是傳説中的神農氏炎帝時代。
據老子《道德經》介紹,神農氏炎帝時代,是一個“小國寡民”,“雞犬之聲相聞,老死不相往來”的時代。
考古發現,在那個時代裏,最明顯的,有中原和陝甘地區的仰韶文化,遼西地區的紅山文化,山東地區的大汶口文化三大文化並存。
而安徽含山凌家灘文化,是對湖南湯家崗文化的發展。凌家灘文化又和紅山文化,具有許多的特點交集,特別是,她們都有龍形玉器的存在。
所以,安徽含山凌家灘文化和湖南湯家崗文化,其實是龍文化在南方地區的存在。
也就是説,他們和紅山文化,是屬於同一個部族的文化,她們是紅山文化在南方地區的不同表現。
那麼,這些“無足玉龜”和“八角星紋”,到底是什麼來歷?它們,又到底有些什麼寓意呢?
首先,由“無足玉龜”,我們就可以聯想到古籍記載中的女媧氏“斷龜足以立四極”。
《三皇本紀》記載:“諸侯有共工氏,任智刑,以強霸而不王。以水承木,乃與祝融戰。不勝而怒,乃頭觸不周山崩。天柱折,地維缺,女媧乃煉五色石以補天,斷鰲足以立四極,聚蘆灰以止滔水,以濟冀州。天是地平天成,不改舊物。”
這個意思就是説,共工氏乘着洪水爆發的時候,在河北發動起義,使祝融氏並不周全的江山,崩潰了。女媧氏就強渡激流,前往河北,“煉五色石以補天,斷鰲足以立四極,聚蘆灰以止滔水”,從而使天下得到太平。
那麼,女媧氏的這個“斷鰲足以立四極”,到底是什麼意思呢?
它與後來的這些“無足玉龜”以及“八角星紋”,又有沒有關聯呢?
“斷鰲足”——+“無足玉龜”,這似乎有點關聯嗬。
但是,“斷鰲足”而成了“無足玉龜”之後,又怎麼“以立四極”呢?
我們看“含山玉版”以及湖南湯家崗文化中的“八角星紋”。
這些“八角星紋”,是不是都是由裏面更基礎的四角——四個部分變化而來的?
這裏面四個更基礎的部分,連同“含山玉版”一起,被包含在“無足玉龜”之龜背與龜甲的上下扣合之中,説明它們肯定是與“無足玉龜”相關聯的。
那麼,這四個更基礎的部分,是否就是“斷鰲足以立四極”中的“四極”呢?
如果它們就是“斷鰲足以立四極”中的“四極”,那麼,它們又是從何而來?它們又具體代表了什麼?又為什麼要“斷鰲足”以立它們這“四極”呢?
這就不能不讓我們又聯想到“龍馬負圖,神龜載書”的這個傳説。

在這個傳説裏,我們是否可以看到,《洛書》中的“陰二、陰四、陰六、陰八”這四個陰性的點數,是正對着“神龜”的四條腿的?
那麼,“斷鰲足”,是否就是要讓《洛書》中的“陰二、陰四、陰六、陰八”這“四條腿”都縮回龜殼內部,不再伸出來搞事?
是否是要讓“陰二、陰四、陰六、陰八”這“四條腿”共同擁戴《洛書》中央的陽五,從而支撐起一個以陽五為中心的“天下”?它們也就各自成為支撐起這個“天下”的“四極”中之“一極”?
“含山玉版”和“湯家崗文化”的“八角星紋”之中,那四個基礎的部分,正好都是在“八角”的中央。
這就是説,整個“斷鰲足以立四極”的意思,是否就是要讓《洛書》中“陰二、陰四、陰六、陰八”這四個主體,泯滅各自的個性,而發揚團結合作的精神,以共同擁戴中央的陽五,去調節各方、賙濟“天下”?
由此,“陰二、陰四、陰六、陰八”這四個主體,就成了齊心協力,共擎天下的“四極”?
那麼,《洛書》中的“陰二、陰四、陰六、陰八”,在女媧氏“斷鰲足以立四極”的那個年代,有沒有明確的指向性呢?
通過考古發掘,我們發現,這個明確的指向性,是存在的。
當時的黃河流域,正好有四大文化,分別指向四大部族集團。
分別是:仰韶文化指向的女媧氏部族集團;趙寶溝文化指向的伏羲氏部族集團;裴李崗文化以及其他一些中原文化,指向的共工氏部族集團;北辛文化指向的東夷氏部族集團。
所以,女媧氏所謂的“斷鰲足以立四極”,就是要勸説這四大部族集團,收斂各自的個性,而團結在一箇中央機構之下,實行“四方並舉、天下結盟”。
這樣一來,“無足玉龜”的意義,就一下子明確了。
它就是代表着四大部族中的各方首領,在天下結盟後的中央機構中的身份地位。
龜就是指天下。
龜而無足,就是指支撐天下的四方,都收斂自己的個性,而統一於天下結盟後的中央,各自也就在這個中央,佔有一席之位。
那麼,由“四極”變化而來的“八角星紋”,又有什麼寓意呢?
“含山玉版”和“湖南湯家崗文化”中的八角星紋”表現得很明確,“八角”是由“四方”分化而來。
這個“四方”分化出“八角”的“理論依據”,我們也可以在《洛書》中找到。
《洛書》中,陰為靜,陽為動。
四個陰性的點數“陰二、陰四、陰六、陰八”,就是四個具有穩定性結構的主體。
而四個陽性的點數“陽九、陽七、陽三、陽一”,就是從屬於四個主體的具有動態性結構的功能結構。
它們是要在各自主體的支配下,去通過自身的變化,而實現自己相對於所在主體的功能價值的。
那麼,具體到女媧氏“斷鰲足以立四極”的這個倡導,就是四大部族集團,要給各自手下的諸侯部落們鬆綁,讓他們各自擁有自己獨立的自主權。
這實際上就是一種“推恩令”,就是要通過擴大各個部落的自主權,而削弱四大部族集團各自的集體行動能力,避免部族集團之間的宏觀對抗,從而實現宏觀上的天下太平。
這就是所謂的“小國寡民”,“雞犬之聲相聞,老死不相往來”。
也正是因為如此,在考古學發掘中,代表着四大部族集團首領身份的“無足玉龜”,就出現的很少;而代表各個部落、諸侯首領身份的“八角星紋”,就出現得比較多。
這樣看來,“龍馬負圖,神龜載書”的傳説,並非虛構,而是有確有其事。
只不過,“龍馬”和“神龜”,可能就不是由天上降下來的,而是由女媧氏部族的一些高人,做局做出來的。
“龍馬”是當時伏羲氏部族的圖騰。在濮陽西水坡遺址中,我們就見識過真正的“龍馬”。

那就是揚子鱷的脖子處,加上了一些馬鬃。使這個圖騰,既具有揚子鱷的兇狠霸氣,又具有草原馬的奔騰之勢。

“神龜”則是當時共工氏部族的圖騰。在8000年之前的賈湖文化遺址中,就有與占卜相關的龜殼出現。
后土氏作為共工氏部族的領袖,其後土之名,實際上就是一種官職。其意為“司土”,也就是“司地”。
盟主司天,后土司地。
后土,就相當於後來的丞相與宰相。
這就是後來中國神話中,龍為王,龜為相的神話模式之來源。
這實際上也是后土氏所在的共工氏部族,其圖騰為龜的證明。
女媧氏部族為了勸説伏羲氏部族停戰,就將《河圖》刻畫在“龍馬”的背上,以神的名義,向伏羲氏部族提出啓示。
當然,這個啓示,還是要他們自己前去幫忙解説,伏羲氏部族的人們才看得懂。不過,這總算好過他們自己直接去説。
但是,他們的勸説應該是沒有成功。
伏羲氏部族風頭正勁,連“神”的旨意也不聽,還要繼續打仗。
所以,女媧氏就“以濟冀州”——強渡激流,平定河北。
司馬貞的《三皇本紀》,是根據他當時所能蒐集到的史籍資料整理而來的。其中,就用到了《淮南子》中的一些資料。
但是,《淮南子》中關於“女媧乃煉五色石以補天,斷鰲足以立四極,聚蘆灰以止滔水,以濟冀州”這一段,原文是這樣説的:“煉五色石以補蒼天,斷鰲足以立四極,殺黑龍以濟冀州,積蘆灰以止淫水”。
《淮南子》的原文,不僅提示女媧氏平定河北的方式,是通過“殺黑龍”實現的,而且,通過女媧氏“殺黑龍”這件事,她也告訴我們,伏羲氏,就是祝融氏。
因為,《三皇本紀》中記載:伏羲氏“有龍瑞,以龍紀官,號曰龍師”。
而這裏,共工氏“乃與祝融戰”的時候,女媧氏又通過“殺黑龍”而平定了河北。
黑龍氏不可能是屬於共工氏。共工氏作為奴隸性的部族,他們只可能以龜命名,而不可能以龍命名。
所以,黑龍氏就只能是屬於祝融氏。
那麼,祝融氏就是伏羲氏。
“祝融”之“祝”,就是祭祀的意思;“祝融”之“融”,就是春天來臨,大地融化,萬物復甦的意思。
“祝融”,就是春天來了,要準備開始農業生產,所以,先要舉行祭祀儀式,祈禱上天風調雨順,保佑人們的農業生產得到豐收。
由於祭祀是古代社會里,人們日常生活中的頭等大事,是古代社會里,階層關係中一項最重要的政治權利,主持祭祀之人,在國為君,在家為長,一般人,是不能夠隨便舉行祭祀的,所以,“祝融”,也就是古代當權者的代名詞。
名為“祝融”者,就為當時的統治者。
相對的,“共工”之“共”,就是雙手相捧;“共工”之“工”,就是勞動的工具;“共工”,就是雙手握着工具勞動的人。
而相對於“祝融”這個統治者,雙手握着工具勞動的“共工”,又是個什麼身份呢?
就是奴隸的身份。
“伏羲”之“伏”,是伏擊的意思;“伏羲”之“羲”,其字音之意,就是氣喘吁吁,累得不行;而其字形之意,就是半牧半農,以龍為圖騰,尚武好戰的意思。
我們在辭典中查閲“伏羲”,給出的解釋就是“人類的祖先”,沒有多餘的話。
其實,這個祖先,就是黃帝部族的祖先。
“伏羲”這個名號,就是黃帝部族給他們的祖先追封的諡號,是為了紀念他們的祖先祝融氏被女媧氏、共工氏、東夷氏聯合戰敗後,向湖南逃跑時候的艱難歷程。
“祝融”和“伏羲”,在不同的地方有不同的含義,但是,相對於共工氏,他就是同一個對象,就是統治者、征服者,就是共工氏部族的敵人。
女媧氏通過幫助共工氏部族打垮了伏羲氏部族,使伏羲氏部族逃到湖南。
然後呢?
然後就是共工氏部族南防北守,兩線作戰。
在長江一線,他們要防備伏羲氏部族偷渡長江,捲土重來;在燕山一線,他們要防備伏羲氏在遼西地區的老根底,重新集結力量再入中原。
所以,他們自己還是力有不逮,他們就仍然希望女媧氏對他們繼續施以援手。
而這時候,女媧氏就又把《洛書》刻畫在“神龜”的背上,以神的名義,向共工氏部族提出啓示。
當然,這個啓示,也是要他們自己前去幫忙解説,共工氏部族的人們才看得懂。但是,這也是好過他們自己直接去説。
這一回,他們的勸説就成功了。
因為,共工氏部族不是一個統一的部族。
在伏羲氏部族沒有南下中原之前,中原各部落或部族,原本就是各不相屬、互不團結,甚至還是在相互爭戰的。
雖然由於伏羲氏部族的到來,使他們統一為一體,但是,他們在壓力稍微減輕之後,還是難以有一個統一的意志。
所以,女媧氏對他們分別做工作,就很容易做通。
而被打敗的伏羲氏部族,這時候也沒有能力再戰了。
所以,只要共工氏部族和東夷氏部族願意停戰,他們肯定是求之不得。
那麼,我們這裏就要追究一下,女媧氏以“神”的名義,給伏羲氏和共工氏所提供的《河圖》《洛書》,到底是什麼意思呢?
《河圖》《洛書》原本是失傳了的。
是後來北宋年間的陳摶老道士,不知為何又重新抖落出來。
而陳摶老道士亦有一篇文字,題為《易龍圖序》,其文如下:
“且夫龍馬始負圖,出於犧皇之代,在太古之先,今存已合之位,或疑之,況更陳其未合之數耶。然則何以知之?答曰:於仲尼三陳九卦之義,探其旨所以知之。況天之垂象的如貫珠,少有差則不成次序矣。故自一至於盈萬,皆累累然如絲之縷也。且夫龍圖本合,則聖人不得見其象,所以天意先未合而形其象,聖人觀象而明其用。是龍圖者,天散而示之,伏羲合而用之,仲尼默而形之。始龍圖之未合也,推五十五數,上二十五,天數也,中貫三、五、九,外包十五,盡天三、天五、天九並五、十之用,後形一、六無位,又顯二十四之為用也,茲所謂天垂象矣。下三十,地數也,亦分五位,皆明五之用也。十分而為六,形地之象焉,六分而幾四象。地六不配,在上則一不用,形二十四,在下則六不用,亦形二十四。後既合也,天一居上為道之宗,地六居下為氣之本,天三幹地二,地四為用。三若在陽則為孤陰,在陰則為寡陽。大矣哉!龍圖之變,歧分萬途,今略述其梗概焉”。
初看之下,文字中的有些話,因為指向不明,所以就很不好理解。
如“中貫三、五、九,外包十五,盡天三、天五、天九並五、十之用,後形一、六無位,又顯二十四之為用也”,還有“地六不配,在上則一不用,形二十四,在下則六不用,亦形二十四”。
這些話到底在表達什麼,就讓人很費猜疑。
然而,如果我們注意到*“然則何以知之?答曰:於仲尼三陳九卦之義,探其旨所以知之”*,和“大矣哉!龍圖之變,歧分萬途,今略述其梗概焉”這兩句話,直接從“龍圖之變,歧分萬途”這一點切入,就不難理解整篇文字的含意。
“龍圖之變,歧分萬途”,直接點明瞭《河圖》是表達千種萬種的變化。而“於仲尼三陳九卦之義,探其旨所以知之”,説明通過對孔子三陳九卦之意旨的理解,就知道《河圖》的含義。
那麼,孔子三陳九卦之義的意旨是什麼呢?
就是“分析卦象之機理,探察事物之變數”啊,就是一個“變”字啊。
所以,這兩句話都表明了,《河圖》的總體含義,就是表達一種變化模式。
而根據這個要點,我們就可以將這整篇文字理解為:
“‘龍馬負圖’的故事,出在伏羲時代,乃遠古之流傳。現在即使與’神龜載書’相合,也不容易讓人明白,更何況還不與’神龜載書’相合呢?
“那麼,我們怎麼能夠理解其意呢?回答是:從孔子的三陳九卦之中,探察其意旨,就能夠知道。
“天時顯象的一年四季、春夏秋冬,就如同用線穿珠一樣,稍有差池,就成不了次序啊。所以,從一到萬,都是累累成串,如絲如縷。《河圖》本來應該與《洛書》相合。《河圖》為事之變,《洛書》為物之形。而道可道,無常道,名可名,無常名,事與物相合為一個對立統一的事物,聖人就難以從這個對立統一的事物中單獨觀察和表達事之變的次序。所以,聖人就要將事與物分開,而單獨對事之變進行形容。聖人觀察和表達了事之變的規律,就能夠對它進行運用。
“這個《河圖》,就是對像天時、節氣一樣的所有事之變化規律作出的顯示,而伏羲將它與《洛書》結合,就創作了八卦,孔子領會了其含義,就用三陳九卦來説明。
“《河圖》不與《洛書》相合,單獨表達事之變化,就有從一到九的九種點數,一共五十五個點,表示五十五個次序。
“前二十五個次序,就是《河圖》裏面的一、二、三、四、五等數之和,它們是先天之數,就像一個小孩的成長被其父母家庭的變化所遮掩一樣,是不容易被人感覺的變化次序。
“而先天與後天相連貫,就像一個人從少年,到中年,到老年,這是以《河圖》中的三、五、九數來代表;外面再包以此人父親的中年、自己的中年、兒子的中年,以《河圖》中央的三個五數來代表。
“以少年、中年、老年的三、五、九數加上父親中年、自己中年、兒子中年三個五數的質變之陽,而對比分別在《河圖》中以一、六數表示的自己出生之始和自己衰老之始的質變之陰,這出生之始與衰老之始的一與六數,就相對沒有次序的顯示了。因此,我們實際上只能夠看到二十四個次序,也就是二十四個點數。這就是所謂的天垂象啊。
“後三十個次序,就是《河圖》中六、七、八、九等數之和,它們是後天之數,就像一個人成長到壯年,成為家庭中的主角一樣,他現在的每一個變化次序,都是引人注目的,是容易讓人感覺的。
“它們也是經少年、中年、老年的三、五、九數加上父親中年、自己中年、兒子中年的三個五數,一共五個主要的次序連接。
“從一至九,九九歸一。五在中央,是九九歸一之起點。所以,五亦為轉折。這就是五數在次序中的特殊作用。
“從一到十,以六為前後之分,前虛後實,虛則不見其象,實則象而有形。六分而見其象,象則可見六、七、八、九之四形。
“陰六隱於陽五之中。整個次序在前則隱去一,顯示出二十四個次序,在後則隱去六,也是顯示出二十四個次序。
“綜合前後所有的次序,陽一在前面是顯示變化規律的緣起;陰六在後面是顯示變化現象的從來。陽三崛起於陰二,陰四依託於陽三。陽三在質變的情形中,是屬於唯一一個不被人感覺的質變次序;而在所有不被人感覺的變化過程中,它又屬於唯一一個質變的次序。
“偉大啊,《河圖》所表達的變化,對應世事萬物,我們現在來大略地介紹其梗概”。
可以認為,這段文字,表明陳摶對於《河圖》的意涵,是“於仲尼三陳九卦之義,探其旨所以知之”,而他最後得出的結論就是:“大矣哉!龍圖之變,歧分萬途” ——《河圖》表達的就是萬事萬物的變化形式。
其實,陳摶之前,相同的觀點,早已出現。
唐初孔穎達,以及東漢末年鄭玄,均引《春秋緯》:“河以通乾出天苞,洛以流坤吐地符,河龍圖發,洛龜書成,河圖有九篇,洛書有六篇”。
那麼,什麼叫“天苞”?什麼叫“地符”?為什麼河龍“圖發”?為什麼洛龜“書成”?為什麼河圖有“九”篇,洛書有“六”篇?
“天”,一年四季、日月運行也;“苞”,層層包裹的花朵,按次序開放也;“天苞”就是各種不同的變化與次序。
“地”,長寬廣大、厚德載物也;“符”,以竹雋刻、成圖成形也;“地符”就是各種不同的存在與結構。
“圖發”,《河圖》是表達一種動作;“書成”,《洛書》是表達一種成形。
“九”為陽,“六”為陰。
所以,“河以通乾出天苞,洛以流坤吐地符”,可以理解為:《河圖》顯示陽性,表達一種變化之次序;《洛書》顯示陰性,表達一種存在之結構。
易學界的權威是孔子。
我們再來看看孔子弟子所作的《易傳·繫辭》,看看孔子和他的弟子們對於《河圖》,又説了一些什麼呢?
“天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。子曰:‘夫《易》何為者也?夫《易》開物成務,冒天下之道,如斯而已者也”。
這一段的“天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十”,不就是《河圖》中的“陽一陰二陽三陰四陽五陰六陽七陰八陽九陰十”嗎?
後面的“開物成務”是什麼意思?“物”,物體,既有之物也;“務”,事情、事務,需要掌握的事情,或者需要經營的任務也。“開物成務”,就是揭開事物既有的表象,找到事物變化的規律。
所以,這段話整個地就可以這樣理解:
“陽一陰二陽三陰四陽五陰六陽七陰八陽九陰十,這是《河圖》。《河圖》就是《易》。孔子説,《易》是做什麼的?《易》就是剖析事物的表象、找到變化的根源、透露客觀世界運行的規律,如此而已”。
“大衍之數五十,其用四十有九。分而為二以象兩,掛一以象三。揲之以四以象四時,歸奇於掛以象閏。五歲再閏,故再而後掛。天數五,地數五,五位相得而各有合。天數二十有五,地數三十,凡天地數五十有五。此所以成變化而行鬼神也”。
這段話以“天數五,地數五”為界,前面講的是卜筮之法,後面講的是卜筮之法的依據。
這個卜筮之法的依據是什麼呢?
就是《河圖》。
《河圖》中央有三個五,下面一個五代表過去的父親,即“天數五”,上面一個五代表將來的兒子,即“地數五”,中間一個五就是代表自己,這就是“天數五,地數五,五位相得而各有合”。
《河圖》中內部各數加起來是二十五數,表示自己小時候的歷史;外圍各數加起來是三十,表示自己成年之後的歷史;內外相加共五十五,就是“天數二十有五,地數三十,凡天地數五十有五”。
這段話的最後一句“此所以成變化而行鬼神也”,不就是表明《河圖》是對變化模式的一種表達嗎?
所以,這段文字的整個意思就是:
“根據廣大的易理衍生的變化之數是五十,用五十根蓍草表示。其中只用四十九根,分為兩把以象徵前後陰陽,另外拿出一根以象徵’三生萬物’的三。(這個’三生萬物’的三,其實就是《河圖》中的陽五。因為它是整個運行變化的轉折,不在前後陰陽之內,所以不能用於計算。這也就是總數五十五而演算之數只用五十的原因)。將象徵前後陰陽的兩把蓍草四根四根地數,直至不夠四根為止。四根就是象徵一年四季。而兩把數下來的餘數就象徵閏年。因為曆法中是五年一閏,所以兩把餘數合起來後還要再以四除一遍,剩下的就掛起來。《河圖》中先天一個五,後天一個五,三個五是根據自己、父親、兒子的身份而匹配位置。自己先天的、小時候的虛數是二十五,在《河圖》中就是裏面的一、二、三、四、五、各數相加;後天的、成年後的實數是三十,在《河圖》裏就是外面的六、七、八、九各數相加。前後的虛實之數加起來是五十五。這就是以變化而顯現鬼神之功啊”。
雖然,以上這些前人都沒有詳細地講解《洛書》,然而,他們也都明確地表明瞭,《洛書》與《河圖》對應。《河圖》是表達變化,《洛書》就是表達存在的。