“蘑菇”裏吃出來的真相：自我不過是一種幻覺_風聞

長久以來，哲學家和神秘主義者一直在思考一個令人不安的概念，即固定的自我是一種幻覺。現在，神經科學家認為，他們可以證明這件事，或者至少能夠在“迷幻蘑菇”精神活性成分裸蓋菇素的幫助下，讓我們一窺真相。

如今，世界各地的研究人員正在探索這種藥物的轉化力量，以幫助人們戒除煙癮；減少暴力犯罪；治療抑鬱症、焦慮症和創傷後應激障礙；以及在心理健康的人身上激發持久的精神頓悟（特別是跟冥想或沉思訓練相結合）。

關於裸蓋菇素的研究存在着一些侷限性：它們的規模往往很小，而且依賴於願意服用藥物的志願者，也就是説，這些人需要對新奇的體驗持開放態度。不過，在這個焦慮氾濫的時代，這樣的研究可能具有重要意義。

裸蓋菇素似乎能夠讓一些人以另類視角看待現實，在這種視角中，他們能夠擺脱個體意識的侷限，敞開懷抱接受一種相互連接、和光同塵的感覺。這些體驗並不是暫時的，而是具有轉化性的心理影響。即便我們沒有都跑去嘗試迷幻蘑菇，但這些研究提供的見解讓我們知道了，該如何最大程度地緩解痛苦和人際衝突，從而獲得內心的平靜。

這個蘑菇包含的成分可以幫助我們感知自己與這個蘑菇的關係。

在去年10月發表於《精神病藥理學雜誌》的一項研究中，研究人員對75名受試者進行實驗後得出結論稱，裸蓋菇素能給人帶來迷幻體驗，如果與冥想訓練結合，將能產生長期的心理益處。受試者攝入的藥物劑量越多，他們獲得的積極心理效應在6個月後就越明顯。該研究總結道：“在人際關係、感激心理、生命意義/目的、寬仁之心、生死觀念、日常精神體驗、宗教信仰和心理應對的縱向研究中，受試者都表現出了顯著的積極變化。”

與此同時，約翰霍普金斯大學心理學家理查德·威廉姆斯（Richard

Williams）去年7月公佈了一項涉及神職人員和裸蓋菇素的實驗研究。他招募牧師、猶太教拉比、佛教禪宗僧侶作為受試者，讓他們服用藥物、冥想，並“記錄內心體驗”（他沒有找到願意參與實驗的穆斯林或印度教神職人員）。這項研究將持續一年，因此結果尚未發表。但威廉姆斯去年7月接受採訪時表示，當時已有神職人員報告稱，他們感到跟自己的信仰有了更緊密的聯繫，同時也更加理解其他宗教信仰。“在這些超然的意識狀態中，人們……似乎是達到了世界大同的覺悟層次。 也就是説，一個好的拉比可以在自己的內心跟佛陀相遇。”威廉姆斯説道。

要了解迷幻蘑菇如何改變我們的世界觀，我們必須首先探索大腦是如何塑造我們的自我意識的。

共同的幻夢

神經科學家阿尼爾·塞斯（Anil

Seth）在TED演講中説過，我們的存在意識——即區分自我和他人的能力——是由大腦創造出來的。他説，“此時此刻，你腦中的數十億個神經元正在共同生成一種意識體驗——那並非任意的意識體驗，而是你對周圍世界的體驗以及你身在其中的體驗。”

然而，當你失去意識時，雖然你已感知不到自己，但你還是會繼續存在。你不再參與現實，但你仍然活在世上。當你恢復意識時，你會缺少用來解釋時間流逝的敍事。關於你人生經歷的敍事只是你大腦機制的一種功能，並不是你的真實身份。

儘管如此，意識的幻覺是我們所有人共同擁有的一種幻覺。按照塞斯的説法，當我們認同這種幻覺時，我們就稱之為“現實”。在這個得到一致認同的現實中，我們每個人都是獨立的個體，而我們的故事始於出生，終於死亡。

然而，我們還有其他方式來體驗現實，你可能已經窺見它的門徑，即便非常短暫。有時候，我們的意識會發生改變，自我的界線似乎變得不那麼僵化死板，我們得以跟其他的人或物進行交流，就像在藥物誘發的頓悟中那樣——但這種情況也可能發生在人們墜入愛河、進入冥想、徜徉大自然或是跟偉大思想進行碰撞時。

哲學家艾倫·沃茨（Alan Watts）

哲學家艾倫·沃茨（Alan Watts）在《自我認識的禁忌》（The Book on the Taboo Against Knowing Who You Are）一書中寫道，我們並不是棲身在孤獨身軀中的個體，我們是生命連線上不斷流動的線段。沃茨以及來自多個文化傳統的神秘主義者、僧侶、詩人和哲學家認為，人們之所以會感到悲傷和相互敵對，是因為我們擁有一種錯誤的觀念，即認為自己跟其他人、跟世界其他部分是隔絕開來的。“這種孤立無援的感覺，以及認為自己只是宇宙匆匆過客的感覺，跟我們對人類自身（以及其他所有生物）的科學認知是恰好矛盾的。”沃茨在書中寫道，“我們並不是‘走進’這個世界，而是從這個世界中走出來，就像一棵樹上的樹葉。”

看到生命存在的關聯性和永恆性，為我們提供了一個宏大的視角，能夠幫助你正確地認識自己的問題。這就是為什麼科學家正試圖找到辦法，以觸發沃茨所説的那種頓悟。藥物可以起到輔助作用，尤其是因為我們認為自己已經知道了，大腦是如何產生自我幻覺的。

關閉默認模式

帝國理工學院醫學院腦科學部門迷幻藥物研究負責人、神經科學家羅賓·卡哈特-哈里斯（Robin

Carhart-Harris）指出，正常的意識至少在某種程度上依賴於大腦的默認模式網絡（DMN）。默認模式網絡是一個由相互作用的腦區組成的網絡，它扮演了認知交通樞紐的角色，負責整合和吸納信息。顧名思義，它是我們頭腦的一般性組織系統。卡哈特-哈里斯説，默認模式網絡通過連接大腦的不同區域，“賦予認知連貫性”，它被認為是“自我的協調者”。

卡哈特-哈里斯和同事們在無意中發現了默認模式網絡一個看起來很重要的功能。在研究大腦網絡時，他們對一個問題產生了好奇心，即當人們受到迷幻藥物的影響時，可能會發生什麼樣的變化。他們分析了裸蓋菇素對腦電波波動以及血液流動的影響，結果發現，當默認模式網絡不再活躍時，似乎有另一個意識網絡取而代之。

當一些受試者攝入裸蓋菇素後，他們報告稱，自己體驗到了強烈的相互連接感，並且產生了靈性的、神奇的和超自然的感覺。

在替代模式中，大腦創造了一個不同的世界，它提供了有別於日常的感覺和體悟。在這種模式中，自我不再是敍事的主角。與此同時，針對血液流動和腦電波波動的掃描結果也顯示，受試者的腦皮層區域之間形成了不同尋常、但有序且同步的新連接，就好像大腦在重組自己的網絡。這讓卡哈特-哈里斯設想，默認模式網絡生成了一種人人都會有的感覺，即自己是一個個體，而這種感覺的強烈表現就是現實。這也意味着，我們可以暫時關閉這部分大腦，或者讓它處於“靜音”狀態。

自我的開關

根據精神分析理論，擁有個人同一性的那種感覺被稱為自我。自我是邊界製造者和看守者，負責劃分界線，區別你我。但正如精神分析學家西格蒙德·弗洛伊德（Sigmund Freud）在其1930年的著作《文明及其不滿》（Civilization and Its Discontents）中所指出，自我是可以改變的。我們對個人同一性的感知是會變化的——這種變化會隨着時間的推移而發生，從嬰兒期過渡到成年期；它發生在人際關係之中，並且可以藉助特定的方法（比如冥想）來完成。

生活在社會中意味着生活在一定的限制範圍內，這是為了我們自己和他人的安全。我們需要自我來劃分界線，保護自己免受他人的傷害，這些人可能把我們過多的善意或是過於開放的胸懷當成空子來鑽。不過，讓自我進入“靜音”狀態或許是一件好事。卡哈特-哈里斯指出，關閉默認模式會改變腦皮層區域之間的聯繫，並激活新的模式、新的感覺和新的想法，讓我們“失去對自我敍事的抑制性影響，從而產生不受意識影響的見解”。

經歷這種意識不受約束的狀態，會帶來持久的變化，即使在裸蓋菇素的藥力消失後也是如此。卡哈特-哈里斯解釋稱，對那些患有嚴重抑鬱症的人來説，利用裸蓋菇素來改變大腦活動，或許能讓他們走出認知上的“死衚衕”——在這些“死衚衕”中，他們的默認模式會不斷重複消極的想法和感受，陷入一種破壞性的循環。至於那些心理健康的人，瞭解替代意識提供的新穎視角也可以改善整體的健康狀況。

Quartz網站撰稿人謝爾比·哈特曼（Shelby

Hartman）在去年1月的文章中提到，研究人員對36名健康的志願者進行了三項涉及裸蓋菇素的實驗，最終得到的數據顯示，由藥物誘發的短暫神秘體驗會隨着時間的推移改變受試者：他們在六個月後報告稱，自己的情緒變得更好了，更願意幫助和原諒別人，人際關係變得更親近，並且產生了一種相互連接感。三分之二的受試者認為，服用裸蓋菇素的經歷非常有意義，以至於可以列入他們的人生前五大重要事件，有些人甚至把它跟自己的第一個孩子出生相提並論。研究人員認為，關於服藥體驗的記憶——或者拿嗑藥者的話説，關於“幻遊”的記憶——在藥力消散很久之後，依然能對人產生影響。

“溶解”自我

心理學家把激進的轉化體驗定義為“量子變化”，有別於基於行為的增量變化。但是，這兩者並不相互排斥。由裸蓋菇素誘發的頓悟可以催生出新的熱情、好奇心或驚奇感，從而觸發行為上的改變或是新的興趣，讓人們想要去旅行、跳舞、沉思、冥想，並對自然、人或其他文化產生興趣。同樣地，並不存在一種神奇且影響深遠的短暫體驗，能夠讓在此之後的每一個時刻都變得輕鬆愜意，這就是為什麼冥想練習者在坐下時可能體驗到霞光繞身，但回到日常生活卻仍然舉步維艱。

“溶解”自我並不是一勞永逸的。默認模式網絡會恢復自己的職責，而我們也很難與替代性的意識狀態保持連接。這樣一來，一些人在服用藥物後體驗到的頓悟就提供了一種檢驗標準，我們可以在大腦的默認模式開啓後，把它作為參照。正因為如此，神經科學家才會痴迷於尋找方法，試圖將神秘體驗與冥想練習以及其他形式的精神指引結合起來，以期帶來持久的變化。

在佛教傳統中，修煉者通過冥想來培養一種能同時察覺到不同模式的思維，他們能夠駕馭相互連接的意識的兩個層面，並感知到自我的存在。藏傳佛教裏把這種同時感知稱為“基本理智”。

按照藏傳佛教的一些理論，擴展對替代性意識形式的認知並不是什麼特別的獎賞，而是一種適用於日常生活的工具。頓悟在一開始可能是令人興奮的，但那並不是重點——在頓悟了所有人就是一個相互連接的有機體之後，你不必在屋頂呼喊；在“自我”唱起間離之歌時，也不必感到孤獨。

一旦你感知到大腦在和你開玩笑，非凡的體驗就會變得稀鬆平常，人生中的起起伏伏就會變得平淡——然後，你就能真正放鬆下來。

互動話題：

你有過冥想的體驗嗎？