清明節死亡體驗爆火：怕死，比死更可怕_風聞

每年將到清明時節，不僅墓園人頭攢動，這個地方更是座無虛席——4D死亡體驗館。

耗時4年，投資400萬，門票444元。在這裏，人們通過一個個遊戲環節，問答、投票、留戀、遺言、焚燒、重生，輪流“赴死”。

創始人丁鋭説：“體驗死亡，是希望人們懂得，死本就是生的一部分。學習死亡，才能重獲新生。”

這種理念，與全國人大代表、北大腫瘤醫院主任醫師顧晉，在今年兩會上的提議如出一轍，“我建議全民開展死亡教育。”

“很多晚期癌症病人，飽受疾病折磨，生不如死，但家屬往往拒絕舒緩治療，怕被認為是不孝；很多年輕人因為一點小挫折、小矛盾，就輕生、跳樓，我們缺乏對尊重生命的有關教育。”

在中國，“死亡”雖然是禁忌話題，但關於如何活着，它卻是最好的老師。

孔子説“不知生，焉知死”，從古至今，人們對於“死”，總是諱莫如深，避而不談，或是談“死”色變。

某急診科主任講過一個故事：

有一天送來一位老人，面目安詳，嘴角似乎還掛有一絲微笑。孫子孫女、兒子女兒四個人跪在門口。

然而，各項指標都清晰地顯示，這個老人沒了，是自然死亡。他只好實話實説“老人可能不行了”。

家屬忽然火冒三丈，站起來就要打他：“你才搶救了半個小時就説不行了，你這樣還配當醫生？”

“是啊，我爸爸昨天還好好的，我從沒想過他會死。”

**“不管你爸以前怎麼樣，你都應該想到，他總有一天會死”，**這句心裏話，他想説卻沒有説出口。

很多家屬總是認為，死是不正常的，無法接受的。

他們經常把醫學中小概率的期待放大成100%，造成越來越多的人，對死亡充滿無知、憤怒、恐懼和逃避。

就像《西藏生死書》中説：“我們是一個沒有死亡準備的民族。”

著名主持人白巖松也説過：“中國人討論死亡的時候簡直就是小學生，因為中國從來沒有真正的死亡教育。”

我們總是在用錢引進技術，用醫學維繫生命，用設備延長身體時間，卻在精神層面出現了真空，極度抗拒和逃避死亡話題。

每每孩子問爸媽“死亡是什麼？”，爸媽總是含糊其辭。而當自己的孩子也為人父母時，就更不知道如何回答這個問題。

不斷循環往復，讓死亡教育，成為了全民的缺失。

不得不説，如何面對生死這件事，我們每個人都需要補課。

北師大教授陸曉婭，是一位教人“死亡”的老師。

她在自己的第一堂《生死課》上，讓學生寫下“死亡離我有多遠”，有個回答讓人觸目驚心，“我已經死了，被中國的教育殺死了”。

在與他們玩“誰和我一樣”的遊戲時，有位同學站起來説，“我想知道誰和我一樣，非常不喜歡現在的自己”。他説自己曾是一個充滿活力、有趣有料的人，現在這個人沒了。

課堂上，大家紛紛表示，非常希望能通過學習死亡，重新燃起對生命的熱情，重新找到活着的意義。因為現在活得很迷茫，也很冷漠。

作家奧裏利厄斯説：“人不應害怕死亡，他所應害怕的是未曾真正地生活。”

因為，“沒有充分活過的人最怕死”。

在“好死不如賴活”的觀念下，很多人不曾思考過“死亡”，而是把能量集中於抱怨中，抱怨工資低、房價高、壓力大。

他們雖然活着，卻從不“活在當下”，更不會欣喜於“嫩柳垂絲，新葉發芽”。上班學習總説“無趣”，下班休息又喊“無聊”，生命缺乏“有機感”和“生命感”。

缺乏死亡教育，讓他們從未正視生命的質量，甚至對於生命本身，都不曾珍惜。

某名牌大學研究生因為學業壓力跳樓；

河南大一男生因與網戀女友分手自殺；

南寧27歲小夥因找不到工作從10樓一躍而下。

《殯葬人手記》一書的作者托馬斯·林奇説：“很多年輕人從小到大沒有目睹過死亡，死亡教育缺失的結果是對生的輕視。”

對生如此，對死更甚。在中國，幾乎沒有真正“高質量”的死亡。

1999年，巴金先生重病住院。“插管、呼吸機、腎衰、血液淨化、昏迷、疏通腸道、穿刺引流、手術減壓”，這些詞是他生命最後幾年的真實寫照。

“長壽是對我的折磨”，好幾次，巴金都想放棄這種生不如死的治療。但他失去了選擇的權利，大家希望他活下去，他的存在對於每個人是一種安慰。

世界華人週刊作者“張老六”説，狂熱自由和有尊嚴的人，被禁錮了所有選擇，這無異於謀殺。與其這樣被“謀殺”，不如自殺。

缺乏死亡教育，我們就像一隻“慢慢老化的毛毛蟲”，忘記了生命的意義是變成蝴蝶。甚至對於長壽的追求，只是因為“怕死”而已。

人大代表顧晉醫生説，“推行死亡教育，是為了活着的時候很精彩，去世的時候有尊嚴”。

17歲時，正是死亡教育讓喬布斯明白了生命的意義，讓他決定“向死而生”。

後來，他在斯坦福大學的演講中説：“從那時開始的33年中，每天早晨我都會對着鏡子問自己：如果今天是生命中的最後一天，我會不會完成今天想做的事？”

這才有了顛覆世界的蘋果公司。

關於生死，泰戈爾有句名言**“生如夏花般絢爛，死如秋葉般靜美”。**

29歲北大女博士婁滔，在確診絕症“漸凍症”後，與父母輾轉北京、武漢多地，四處求醫問藥。

然而經過漫長而艱辛的診治，還是未能阻擋病情的惡化。

確診還不到一年，她已經全身癱瘓，只能躺在病牀，戴着呼吸機，心智搖擺於譫妄之間，很難再説出**“再見”、“別難過”或者“我愛你”。**

從某種意義上講，婁滔的死亡時間，已不是生命體的自毀時間，而是醫學設備的關機時間，抑或是停電時間。

幾乎沒有思想的軀體，如何算活着？最終她選擇放棄治療，有尊嚴地死去。

她在遺囑中説：“一個人活着的意義，不能以生命長短作為標準，而應該以生命的質量和厚度來衡量。我要有尊嚴地離開……”

《道德經》中有一句話“死而不亡者壽”，意思是人死了，但是人的名聲、精神、人格沒有消亡，這才是真正的長壽。

**死並不是人生最大的損失，雖生猶死才是。**強行挽留親人的軀幹，任憑他飽受病痛，這何嘗不是一種自私呢？

《人間世》中有一句話，讓我很有感觸：

“追問什麼是死亡，倒不如先想想到底什麼是活着，哪怕生命只有一天。然而，死亡不只是個體生命的離去，它還要考驗活着的人，如何繼續活着。”

每個人，雖然都不可避免要面對親人的離世，面對內心的悲愴。

但經歷過多次生死別離，可以讓我們對死亡“脱敏”，從而對愛深有體會，更加理解生的意義。

就像喬布斯所説，“死亡是人類最好的發明”，它教會我們如何更貼近自己的生命：

看電影會抽噎落淚，看春天的花朵會心動欣喜，看小鳥飛過天空，會感嘆自由真好。

可以痛，可以大笑，可以哭，可以傷感。

或許，這就是死亡教育推行的意義。

老子曾用“出生入死”來形容，人一出生就直奔死亡而去。現在卻被常常用來指人膽大，不怕犧牲。

我們總在逃避死亡，卻忘記了，生命本就是一場旅行，時間或長或短，但總要“回家”。

正如村上村樹所説：“死並非生的對立面，而是作為生的一部分永存。”

只有學會死亡，才能學會如何不做生命的奴隸。

一位癌症患者説過這麼一段話：

“5年來，一次次臨近死亡的邊緣，讓我深刻地理解，死亡是人類最好的朋友。她讓我們冷靜地思考人生的意義所在，讓我們更懂得熱愛生活、享受人生。一個做好死亡準備的人，才是一個安然、平和、豁達的人。”

死亡的鐘聲終將響起，但在這之前，我們可以用腳步丈量生命的每一寸土地，自由書寫人生的故事，感悟活着的意義。

生時用力地活，這樣到死時也能淡然無悔，就像風走了八千里，不問歸期。