關於巴黎聖母院火災的思考_風聞

早上看新聞，驚聞法國巴黎聖母院突發火災。

惋惜之餘，不禁想到自己學生時代對法國的好感——那時候我最喜歡的小説：大仲馬的《三個火槍手》和封面上美麗的聖母院拱門；地理課和歷史課上學到法國以及法國大革命後，自己主動進行的知識擴展。這個對近代西方文明有重要影響的國度，以其獨特的文化吸引着無數人。所以，個人來講，還是對歐洲文化有一些興趣的。今日，在看到巴黎聖母院發生火災後，也在不同的網站和媒體的討論上讀到了許多不同的聲音，因此有了一些自己的思考。

個人認為，通過這件事，我們看到，西方近代文明的強勢就在體現在這裏——

掌握了工業化與近代科學的奧義後，他們在發展上領先了其他文明，然後反過來以強大的工業文明與軍事力量做後盾，將西方文化通過文學出版物、可視化影像與其他文化傳媒影響世界，讓所有人都陷入一種集體無意識的思維：即西方就是世界的中心，西方文明是這個世界的高等的中心文明。

確實，西方文明，其以大教堂為代表的建築確實獨具一格，藴藏着豐富的文化內涵，但同時，也必須要認識到，由西方挑撥的敍利亞內戰，已經使無數同樣具有人類文化遺產價值的文物毀於戰火。

或許，在無數人心中，巴黎聖母院的價值因為維克多•雨果的同名文學名著而顯得更加珍貴，可是，正如巴黎的一個恐怖襲擊就能讓無數人為巴黎哭泣，而非洲、中東的戰亂死去的無數百姓已然不是什麼新聞了一樣，我們在為巴黎聖母院這樣的文化藝術瑰寶慘遭如此災難而感到惋惜的同時，是否也應該想一想讓無數人覺得合理而不自知的“西方中心論”的集體無意識思維，是否值得反思？

是的，這才是最值得深思的——通過文化的強勢，在無數人的不經意中，被悄悄地植入了一種潛意識的思維——而且你還認為這是毫無疑問的正確。

不少國人因為這件事想到圓明園，甚至在心底浮現出法國天道輪迴的念頭。實際上，個人認為，也沒有必要站在道德制高點上，對其進行口誅筆伐式的批鬥。受共產主義與世界大同教育影響頗深的許多國人針對的其實不是巴黎聖母院這樣的文化遺產本身（誰都不願這樣的災難發生），也不是狹隘民族主義——正如中國人民不會去討厭具有國際主義精神與正義感的雨果先生和居里夫人的女婿讓•弗雷德裏克-約里奧居里先生，也不會去討厭國際主義戰士白求恩先生、埃德加·斯諾先生和許許多多為正義而戰的西方國際友人一樣——許多國人其實是藉此對西方罄竹難書的殖民主義與一直延續至今不曾中斷的霸權主義，以及表面上滿口“自由”、“民主”、“人權”、“普世價值”，在暗地裏卻壞事做盡的嚴厲批判。

實際上，這正是許多人對西方霸權主義的忍耐了很久之後的應激反應，**在罵有些同胞“狹隘民族主義”的時候，請理解一下他們心中那壓抑的委屈。**我為巴黎聖母院的災難感到惋惜，但我也理解不少同胞的情緒發泄。因為，我們，被西方曾經的殖民主義和延續至今的霸權主義、隱藏在骨子裏的種族主義——欺負和歧視了那麼久。

中國人民分得清楚誰是敵人，誰是朋友，分得清楚什麼是正義，什麼是邪惡。歷經戰亂與磨難的中國人民懂得什麼叫人道主義，但也清楚地明白，這幾百年來讓無數第三世界的人民受苦受難的罪魁與元兇們，到現在，只不過是換了一張皮，吃相不那麼赤裸裸了，卻依然穿着紳士的外衣在這個世界興風作浪。

最後，無論是巴黎聖母院，還是圓明園，都是人類文化藝術的瑰寶，無論哪一個被毀，都是文明的損失（尤其是圓明園，其文化藝術與歷史價值可能要遠比一座天主教的宗教教堂來的深刻——英法政府與軍隊的帝國主義者當年是造了多大的孽啊！）。對於聖母院的慘烈火災，對於許多法國人的眼淚，一如曾經在聯合國發言不被西方國家理睬的敍利亞代表一樣，那種感覺，在歷經百年磨難和失去圓明園的許多中國人心裏，是明白的。

所以，這件事，正確的態度我認為應是這樣的：對文化瑰寶遭受如此劫難感到惋惜是正常的反應，對於由此事而想起了西方國家做的壞事，對於有被殖民與被侵略歷史記憶的國人來説，其實也是正常的。我們應該繼續做好自己事，在現在的經濟轉型期努力做好向高端製造業的產業升級，做好人民幣國際化，繼續使我們的人民軍隊壯大力量，當我們的政治、經濟、文化與軍事力量足夠改變百年以來的世界格局時，當西方人骨子裏的傲慢徹底被中國的發展碾壓破碎時——在基於絕對實力基礎上的俯視下——許多的淚水與不甘，或許就真的釋然了。