馬克思：《黑格爾法哲學批判導言》精讀-1_風聞

如何理解“宗教是顛倒世界的總理論，是它包羅萬象的綱要，是它具有通俗形式的邏輯，是它藉以求得慰藉和辯護的總根據”？這句話的重點在於，如何理解這個“顛倒世界”恩格斯曾經説過：“一切宗教都不過是支配着人們日常生活的外部力量在人們頭腦中的幻想的反映，在這種反映中，人間的力量採取了超人間的力量的形成”。恩格斯對這段話的解釋是：“在歷史的初期，首先是自然力量獲得了這樣的反映，而在進一步的發展中，在不同民族那裏又經歷了極為不同和複雜的人格化”，“最初僅僅反映自然界神秘力量的幻象，現在獲得了社會的屬性，成為歷史力量的代表者。在更進一步的發展階段上，神的自然和社會屬性又會被賦予萬能的屬性。而這個萬能的神本身又只是抽象的人的反映”。也就是説，宗教實際上是將抽象的人在自然和社會上的反映從自然和社會實體上割裂出來。馬克思也在後面説“人的本質不具有真正的現實性”，實際上提到的就是這個“被宗教割裂出來的抽象的人”的本質，而不是一般意義上的人的本質馬克思在本段中也説到，“一個人若曾在天國的幻想現實性中尋找超人，而找到的只是他自身的反映，那麼他就再也不會在他正在尋找和應當尋找自己的真正現實性的地方去尋找他自身的假象和非人”，也就是説，一旦意識到了這個被割裂出來的抽象的人的本質是“自身的假象”和“非人”的時候，就會意識到這種不具有現實性、單獨剝離出來的“超人間力量”實際上只是自身的從屬和附庸，而並非自身的主宰。對於這種“超人間力量”，宗教必然會將其人格化以應對人響應宗教的需求。這也是馬克思在這句話後面提到的“宗教是人的本質在幻想中的實現”。在人本學的意義上，這個“顛倒”就集中表現在這個被割裂出的抽象的人的本質以及其存在之間的從屬關係的顛倒。而意識到這種顛倒了的從屬關係的人，也就必然會意識到宗教利用了這種關係來佈施它的恩澤，使人們覺得自己現世或者前世和來世的幸福喜悦都必須依附於它，而意識不到它其實是依附在人的幻想之上的，那麼也就必然會對宗教將這種依附關係顛倒從而給神職人員聚斂財富、名望和地位加以批判。事實上無論是路德還是加爾文的宗教改革，本身也就是這種批判的一種直觀體現。但是宗教改革派依然還是基於宗教而創造的一個新的利益集團，這就是宗教改革和啓蒙之後反宗教的思維框架之間一個最大的不同點而在本質和存在的理解上，宗教和客觀唯心主義確實是有共通之處的，前者確立一個被抽去物質的現實本質的存在本原，而後者則將人的意識非人化，成為從中可以演化出萬物的客觀本體存在時，實際上也是在塑造一個類似宗教裏的萬能神。但宗教畢竟不是客觀唯心主義，客觀唯心主義的產生是基於解決物質和意識的關係問題，只是因為歷史侷限性使得人難以採用正確的認識方法，再現認識自身的複雜和矛盾性，但宗教產生和存在都不依賴於此，更不專門從事認識的研究。所以馬克思在一開始就説明了宗教作為顛倒的世界觀被產生的原因是因為宗教本身就是顛倒現實的虛幻反映，其基於的就是已經顛倒了的現實，而客觀唯心主義則是對現實的顛倒反映，其基於的還是現實在一開始馬克思也提到了，宗教信徒主體的本質特徵其實是“無法掌握自己的人”，早期姑且不論，在形成社會文明的時代，表現在外在則是人所創造並體現人的本質的社會力量與其中的一部分人相異化，導致這部分人無法自由決定和掌握自己，甚至受到和行為所對立的活動結果的盲目支配。而勞動和勞動者的異化則是構成這種異化的核心。簡單的説就是，勞動者無法自由支配自己的勞動和勞動成果，被壓榨勞動，並無法自由支配哪怕是扣除了生產成本所產出的勞動產品的結果，就使得人類創造出來的經濟關係和生產資料反而成為控制創造他們的人的工具，這就是一種“顛倒”的直觀表現，也是構成宗教這種“顛倒的世界觀”的直接的現實基礎。而無法推翻這種關係，轉而投向對顛倒世界中的神明祈禱，以祈求來世擺脱自己無能為力的現狀的結果，就是宗教產生的社會根源不過，因為宗教世界觀和顛倒的現實之間還是具有本質上的一致性的，所以馬克思認為，在對宗教的批判已經深入到揭示人的問題的時候，對宗教的批判實際上就已經結束了，而必須轉向對現實的批判。所以馬克思也提出了這個現實的批判的導向，就是“揭露非神聖形象中的自我異化”。神聖形象是天國，是宗教，是神學，那麼非神聖形象就是塵世，是法，是政治。前面説到宗教改革，實際上宗教改革就是一次不太深入的批判，改革派看到了教廷分裂的意識形態鬥爭，看到了教廷將神聖的部分庸俗化的斂財過程，他們直觀且武斷的認為這是教廷的錯，教廷“不配作為神在人間的代行者”，而他們這些虔誠信徒才是。所以宗教改革沒有揭示人的問題，反而更強化了神聖形象中的自我異化，所以這也是為什麼新教在大陸從天主教分離之初比天主教更極端、更激進、更血流成河的根本原因——他們是要通過這種極端、這種激進、這種血流成河來完成“我才是神的代行人”的思想改造，無論是自我改造還是改造其他教徒。但天主教和東正教講空洞的思想教育，而新教在法國和神聖羅馬帝國、伊斯蘭教在君士坦丁堡對這兩派所做的簡單粗暴的干涉輸出，都不是一個合理的改造過程。深入揭示宗教問題實際上是人的問題，宗教是人的異化，宗教世界是對人的世界的一種顛倒，通過這個理論對世界進行合理的改造，將這個顛倒的世界改造回正常的狀態，並告訴宗教信徒宗教本身的異化和顛倒過程，讓他們從神和來世的迷夢中醒來，認識到只有自身才是自身的主宰，才是從根本上從精神上將宗教降維的途徑。也就是説，隨着教徒對神、來世、彼岸和宗教本身從毫無所覺到清醒認知的時候，宗教也就必然會在這種認知過程中自然消亡當然了，一切社會意識形態在形式上的改變和運動也無非是社會階級對立的反映，而在這點上宗教也概莫能外。所以對宗教的揭露和批判永遠是從被上層神職人員壓迫的最底層開始，然後逐漸向上的。宗教改革派之所以對宗教揭批無法深入，那是因為他們只是中層，他們能看到上層壓迫他們的現實，但他們看不到底層也在被他們壓迫的現狀。所以他們可以反抗上層，卻永遠擺脱不掉將宗教這個鴉片輸送給底層和弱者進而獲取自己的地位的魔咒。他們的信仰或許也是虔誠的，但這種虔誠卻成為了他們改革中最大的阻礙。就如前面所説，虔信宗教的人永遠是“無法把握自己”的人，而忽悠他們信仰宗教以供自己聚斂財富、權力和名望的又因為能認識到這種顛倒世界的本質，所以不可能會對宗教產生有多虔誠的信仰，但由於他們所處的階級的本質，註定了他們並不會為了社會大眾而去真正改造宗教所處的顛倒的現實世界，相反還會因為能夠獲取更多現實利益而加入強化宗教世界的一員之中，所以其實上層是可以被利益所同化而收買，而底層則可以通過揭露上層對他們壓迫的現實而使他們覺醒，但改造最困難的部分就在於這些既被壓迫也壓迫他人，而且還虔誠信仰認為這種壓迫與生俱來（原罪），也必須得到傳遞的中層狂信徒。有的人採取循序漸進的同化方式，有的則採取肉體消滅的方式，但無論如何，無法消滅這個階層，就無法完全改造現實，使得被異化的“歸位”。而從長期來看，上層也必然是要被同化的。哪怕拉攏他們以分裂宗教進而達到分化目的，但最終還是要將他們列入改造名單。因為即使生產力和生產關係得到了飛躍性的革命，但只要抽象的人和現實的人無法在自然和社會實體上加以統一，這種割裂就依然會產生宗教信仰的土壤，所以要讓宗教信徒不至於成為對現實批判的豬隊友和阻礙，那麼這種改造就必須做的完善和徹底，而且也必須覆蓋和普及