女孩逛街突然被砍：人類為什麼會無端作惡？_風聞

5月24日下午，南昌紅谷灘發生了一起讓所有人不寒而慄的惡性殺人事件。三位女子並肩走在馬路上休閒逛街，突然被一位持刀男子襲擊，男子將刀揮向中間的女孩，刀刀直擊脖頸處的大動脈。女孩很快倒地，送醫搶救也沒能挽回她的生命。

網絡上流傳着不少説法，有説是因為男子32歲了一直沒能結婚，所以自己赴死前想拉上一個”漂亮女孩“與他一起做“鬼夫妻”；還有説男子是因為精神不正常所以上街隨意殺人；還有人説這其實是男子蓄謀已久的報復性殺人。在官方未公佈真相前，我們不應枉加揣測，只能等待調查結果。

無論案件的性質為何，觸目驚心的犯罪現場讓人不禁思考，人為什麼會有破壞慾？抑或人為什麼會有無端的破壞慾？KY編輯部曾讀過一本書，是著名心理學家埃裏希·弗洛姆的《人類的破壞性剖析》。這本書主要就是分析了人類的破壞慾。

我們一起來看看弗洛姆筆下的”人性之惡“。

社會新聞上從來不缺乏暴力犯罪事件。有些事會動搖我們對世界的看法、對生活的理解，我們不知道自己該如何面對這些觸目驚心的惡行。

弗洛姆總結了兩大類常見的理解：一部分人會覺得，惡是人的本性，類似於動物的本能，所以在某些特殊時刻，人就變成了某種充滿破壞性的野獸，犯下泯滅人性的罪行；另一部分人覺得，人生下來就像一張白紙，他們之所以變成了惡人，充滿攻擊性，是因為生長環境造成的，惡劣的環境讓他們滑入罪惡的深淵。

不知道你更認同哪一種？而在弗洛姆看來，這兩種解釋都過於簡單，更像是為了暫時消除我們的慌張與恐懼，而對了解人類破壞性的真正原因沒多少實質幫助。

或許，你會想到一個重要原因：人之所以會攻擊別人，是為了維護自身的利益。弗洛姆將出於這種動機的侵犯行為定義為**“良性侵犯”：合乎生存適應的、有益於生命的侵犯，主要是指自身的生存利益受到了威脅。**

比如，在遭受威脅和傷害時，我們會展現防衞性。我們奮起反抗，並不是為了攻擊對方，而是為了保全自身；比如，有些人用言語侮辱了我們，雖然我們身體上的生存沒受到威脅，但我們在心理上也必須生存，所以也會回擊。

這種良性侵犯是生物身上必然存在的一種應對機制。讓我們困擾和無法接受的，是那些無法用“良性侵犯”進行解釋的惡行。

惡性侵犯，是指那些不合乎生存適應的侵犯行為，它們不是對威脅的抵禦，是在沒有明顯利益衝突的情況下進行兇殺或殘忍地破壞。

在弗洛姆看來，惡性侵犯並非動物性本能，在生物學上很少有這種惡性侵犯。

弗洛姆覺得，這種惡是人的一種潛能，會在某些情況下被激發出來，背後有着更加深層次的心理動機，可以大致分為以下四種情況：

1.作惡是對“無能”的反抗

我們在某些時候會意識到，自己身處的世界是陌生的、強大的，會察覺到自身的無能，害怕被這種無能感淹沒。

人是承受不了無能為力感的：當我們感到命運的強大，自身沒有對自己生命的掌控力，我們會陷入巨大的痛苦深淵。

為了彌補自身的無能，為了抵抗這種無能感，人們會希望能夠做點什麼，讓自己的意志產生一定的影響，讓自己的生命“生效”（to effect）。

弗洛姆是這樣説的，人們有需要去“讓它發生，讓它變化，讓它實現”，這樣就能説明自己有能力，是主動的、積極的，能證明自身的存在。弗洛姆將這樣的思維簡述為：“我有效，故我在（I am,because I effect）”。

大部分人會選擇正面的方式達到這種效能感，比如逗小孩子開心，為所愛的人買禮物，用心地工作等，而有些人採用了負面的方式，比如用權威來壓制別人，讓對方害怕自己，比如破壞別人的東西，甚至傷害別人。有時候，某些被形容為“報復社會”的人，譬如之前多起無差別砍殺幼兒園兒童案件中的罪犯，就是用這種極端的方式來消除自己的無能感。

2.對“無聊”的逃避

對現代人來説，“無聊”、“無趣”同樣是非常難熬的體驗，我們需要有新的刺激來喚醒自己的生活。

有些刺激是創造性的，更持久，比如閲讀與旅行；而有些刺激是機械的、單純的，比如電視廣告、新聞熱點，在短暫的喚起之後我們就感到疲乏。

習慣創造性刺激的人通常不會長時間感覺無趣；那些需要經常更換單純刺激的人，則是慢性的無趣者；還有一些人甚至對什麼刺激都無動於衷。

因現代社會對人自身創造性的削弱，更多人深陷於“慢性無趣”狀態，很多行為都可能只是為了補償和逃避無聊，比如喝酒、看電視、聚會、約炮等。而獨自一人時，我們可能又發現內心的空洞。

**當無趣無法得到充分的彌補，人可能陷入危險的境地——暴力與破壞。無聊深入骨髓，人的正常情感幾乎失效，無法感到開心，也無法感到憂愁，沒有生命感。**這些人可能去用傷害別人來應對這種狀態。心理學家埃斯勒在研究少年管教所時發現，有些年輕人在描述自己的罪行時非常平靜，輕描淡寫，在講述自己的動機是他們可能會説：“只是為了好玩”“我只是想知道那是什麼滋味。”

3.暴力是對“融合”的渴望

一旦誕生下來，我們的存在就是“孤獨的”、“分裂的”，所以我們想重建一種“合一”的狀態，尤其是心理上的融合狀態，無論是與某個人融合，還是與自然界或人類世界融合。

人們的常識會以為，融合的形式就是發生親密關係。但一般我們想不到，破壞是另一種佔有的方式。

因為在破壞的過程中，破壞者能夠感受到自己對另一事物、尤其是另一個生命的絕對權力。在極端的謀殺場景中，人們某種程度上也是通過極端的控制——即徹底剝奪生命權，另一種形式地佔有了對方——對方再也無法有意志離開或拒絕自己了。

所以，在某些病態的關係中，一個人表達自己的愛，反而是不斷地傷害對方，這讓他覺得自己依然和對方保持着緊密的連接。

4.在成長過程中形成施受虐性格

有些人的攻擊性通常不會造成嚴重後果，而是更多展現在人際關係中，比如會陷入糾纏複雜的虐戀之中，那可能是因為他們形成了施受虐性格。比如，一個人從小面對的就是具有施虐性格的父母。

在弗洛姆看來，**施受虐性格可以分為施虐症與受虐症，這看似不同的兩者其實是一體兩面的，共同核心都是“絕對的、無限制的控制另一個生命的一種激情。”**施虐者想將這個生命變成自己的物品或財產，自己則成為這個物品的主人或“神”。

施虐性性格的人常常對與自己不同的人和新鮮的事物有排斥態度，因為他們害怕不確定的、無法預測的事物，他們想要時時保持自己的控制感，在人際關係中總是想要展現自己的權威，顯示出一定的攻擊性和破壞性。

“只有無助的人才會有虐待欲”。沒有力量的、無法反擊的人，他們想要控制；而同時，面對有力量的、比他強大的人或物，他們很可能也就轉變為了受虐者，向對方屈服，將自己交出去。

**我們不夠了解社會性的施暴者背後有着什麼樣的生命故事，分析破壞慾背後的原因，****絕不是對這樣的暴行進行任何意義上的理解和寬容，**而是，我們希望通過理解“破壞的暴行”從何而來，來在未來預防暴力的發生。

可以看到，愛、創造，始終是對抗破壞慾發生的核心元素。而這兩個元素一旦缺失，人甚至對自身都會產生強烈的破壞慾。

“惡性侵犯是人性的一種潛能”。那麼，我們該如何面對這種潛能呢？因為這種惡並非是天生的、本能的，所以並非不可消除。

1.創造性是對一切激情，包括不良激情的最安全、有效的釋放方式。

在精神分析領域，有一種心智功能經常被強調：它被稱為“昇華”。我們的審美能力，無論是對藝術、文學還是我們自身的悲劇經歷，都是這種功能的展現之一。

昇華是一種高級的心智功能。它能夠有效地消化和釋放不良的情緒情感，就如同水晶淬鍊結晶的過程。

始終不斷注重對創造性的追求，開展一些藝術和創造性相關的工作，無論是畫畫、聆聽音樂、寫作等。一個人的生活倘若能夠與美為伴，就不至於陷落到無法承受的絕境中去。

此外，我們也可以在日常生活中開展創造性的工作。尋找適合自己的職業領域，勤奮工作；用心去建立可以讓我們真誠溝通的關係；過好生活的每個細節。

創造性也能讓人從無聊和空虛中解脱。創造讓我們的生命有存在感。

把破壞性釋放到創造性的工程和過程裏，無疑是安全且對於個體自身發展有益的。因此，在全社會普及審美教育，鼓勵和推廣創作，都是有效減少社會中破壞性因素的手段。美國一些機構內就為吸毒人羣提供寫作課程。

2.接受孤獨，走向更健康的關係

而對於那些，內心有着破壞慾，但因為道德感等種種原因，把破壞指向了自己的那些人，我們想説，你值得更幸福的人生。

害怕孤獨和分裂的人，越是渴望融合。而融合狀態帶來的，可能是對自我主動性的放棄，也可能是一段施受虐關係或施受虐行為。所以，嘗試接受自身本質上的孤獨，這也有利於我們走向獨立，而尊重自身與對方的獨立性，彼此之間進行有限度的連接，則是走向一段健康關係的起點。

説起“人類的善與惡”，我們常常會覺得這話題太大太空泛，與自己無關，容易變得漠不關心。而對於那些在意的人來説，他們常常是悲觀的（“社會將變得越來越混亂”）。弗洛姆認為這都不是好的態度。他説：

“人類歷史所製造的環境之網，現在看來雖然極為危險，但是人仍有能力從其中掙脱。（但這需要信念）有信念意味着有勇氣，去思議不可思議的事物，但同時仍舊要在事實上可能的範圍內行動。”

如果我們的社會能夠變成一個有更多藝術、創造、美和愛存在的社會，相信一切類型的惡性都會變少很多。

我在此祈願。